La philosophie grecque et la clé du bonheur

Trouver l’épanouissement par eudaimonia.

Source: Brynn Tweeddale (communs créatifs – adapté)

Cette semaine a été formidable de voir la passion et l’enthousiasme entourant la Journée internationale du bonheur. Et au milieu de tous les échanges et discussions, les gens ont peut-être rencontré un terme grec inconnu qui revient sans cesse: eudaimonia . En fait, ce mot est au centre de domaines tels que la psychologie positive, où il est fréquemment célébré comme l’un des deux principaux types de bonheur, à côté de la variété hédonique. Le bonheur hédonique, également connu sous le nom de «bien-être subjectif» ^{1, a des} effets positifs et permet d’évaluer la satisfaction à l’égard de la vie. Fondamentalement, plaisir et plaisir. Ce qui est très bien. Mais est-ce que tout y est pour le bonheur? La réponse, je suis sûr que la plupart des gens seraient d’accord, est non.

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Il y a une myriade de sentiments, de qualités et de processus qui comptent profondément pour nous et qui sont fondamentaux pour notre bien-être, mais qui ne peuvent être considérés comme agréables en soi (même s’ils se sentent parfois bien). Des choses comme l’acceptation de soi, l’autonomie, la signification dans la vie, le développement personnel, les relations et la maîtrise de son environnement. Contrairement au bien-être hédonique, ces éléments sont tous considérés comme des composantes du bonheur eudaimonique (également appelé «bien-être psychologique» ² ). Mais d’où vient le terme?

Eh bien, cela remonte, comme beaucoup de termes académiques contemporains, y compris la psychologie elle-même – au foyer intellectuel de la Grèce classique. En effet, il en va de même de la distinction même entre hédonisme et eudaimonia . Pour nous, nous voyons des philosophes comme Aristote qui ont une vision relativement sombre des premiers. Il considérait avec mépris la plupart des gens comme «serviles dans leurs goûts», vivant «une vie adaptée aux bêtes», c’est-à-dire animée par des instincts charnels et des pulsions ³ . En revanche, il estimait qu’une vie consacrée à la vérité et à la beauté était qualitativement plus profonde et plus intéressante. Et, il a caractérisé une telle vie comme celle de eudaimonia.

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Le mot lui-même a une étymologie intéressante. Il décrivait à l’origine l’état enviable d’être infusé avec un esprit bienveillant ( eu ) ( daimon ). En Grèce classique, et même à travers le monde à cette époque, le bien-être était considéré comme essentiellement hors de son contrôle ⁴ . Avec la science et la médecine à leurs débuts, la question de savoir qui s’en sortait bien ou mal semblait essentiellement une question de destin. Et, dans cette époque mythologiquement infusée, ce destin était généralement interprété comme étant sous l’emprise des dieux. Celui qui prospérait était donc favorisé par ces pouvoirs divins, tandis que celui qui souffrait avait en quelque sorte subi leur défaveur.

Cependant, les goûts de Platon et Aristote ont commencé à contester cette interprétation. Ils ont soutenu que les gens pouvaient influencer leur santé et leur bonheur, du moins dans certaines limites. Et la façon dont ils pouvaient le faire était par la culture de soi. Comme le dit Aristote, eudaimonia constitue “l’activité de l’âme selon la vertu” ⁵ . Ainsi, les eudaimonia sont devenus des formes de bonheur “supérieures”, qui ne peuvent être atteintes que par une vie vertueuse. Dans une certaine mesure, cette position d’évaluation persiste jusqu’à ce jour, de nombreux chercheurs défendant la cause eudaimonia sur des activités plus hédonistes (même si certains remettent en question le fait de les traiter comme des formes distinctes de bien-être). .)

Embrasser eudaimonia

En tant que tel, eudaimonia est un excellent exemple de psychologie embrassant un mot “intraduisible”. De tels mots, qui n’ont pas d’équivalent exact dans notre propre langue, sont précieux, notamment parce qu’ils mettent en évidence des phénomènes qui ont été négligés ou sous-estimés dans leur propre culture. Pour cette raison, je construis une lexicographie positive de ces termes, en particulier ceux relatifs au bien-être, compte tenu de mon appartenance à la psychologie positive, que j’explore dans deux nouveaux livres (voir bio pour plus de détails).

Ce projet repose en partie sur le fait que le domaine de la psychologie – et des cultures anglophones plus largement – bénéficierait d’un engagement approfondi avec des mots intraduisibles, capables d’enrichir considérablement son réseau nomologique. En effet, il a déjà bénéficié d’une importation ad hoc de tels mots.

Outre l’eudaimonia, le grec seul nous a fourni de nombreux articles, dont beaucoup ont été entièrement assimilés en anglais. Celles-ci vont de la psychologie elle-même, comme évoqué plus haut, à une profusion de termes relatifs aux effets positifs, tels que l’extase, l’euphorie et l’enthousiasme. Pendant ce temps, du latin, nous avons des termes tels que l’ego et l’id, selon la théorie freudienne, tandis que de l’allemand, nous obtenons des éléments tels que Gestalt et Ganzheit.

Et ainsi de suite. Ces concepts ont grandement enrichi le domaine. Combien de fois pourrions-nous encore bénéficier de mots non traduisibles de la même manière et qui doivent encore être adoptés?

Les références

[1] Diener, E. (2000). Bien-être subjectif: la science du bonheur et proposition d’index national. Psychologue américain, 55 (1), 34-43. doi: 10.1037 / 0003-066X.55.1.3

[2] Ryff, CD (1989). Le bonheur est tout, ou est-il? Explorations sur la signification du bien-être psychologique. Journal de personnalité et de psychologie sociale, 57 (6), 1069-1081

[3] Aristote, Éthique à Nicomaque, éd. R. Crisp (Cambridge: Cambridge University Press, 350 bce / 2000), à 6 heures.

[4] DM McMahon. Bonheur: une histoire. (New York, NY: Atlantic Monthly Press, 2006).

[5] Aristote. Éthique à Nicomaque. Edité par R. Crisp. (Cambridge: Cambridge University Press, 350BCE / 2000), 11.

[6] TB Kashdan, R. Biswas-Diener et LA King, «Reconsidérer le bonheur: le coût de la distinction entre hédonique et eudaimonia». Journal of Positive Psychology 3, no. 4 (2008): 219-233.