Si vous n’êtes pas encore familiarisé avec le philosophe GEM Anscombe, sa vie influente est résumée de manière mémorable ici.
Pour un aperçu complet de sa pensée, veuillez vous reporter à l’entrée écrite par la philosophe Julia Driver dans l’Encyclopédie de la philosophie de Stanford.
Un peu inhabituel pour un philosophe analytique, Anscombe a qualifié l’éthique de «sujets de premier ordre» et a abondamment écrit à leur sujet. La philosophie morale d’Elizabeth Anscombe comprend 14 essais originaux qui reflètent les arguments éthiques d’Anscombe.
Le sujet d’Anscombe était si vaste que les essais couvraient les questions de notre nature spirituelle, de l’obligation, de la promesse, de la mort, de la théorie de la guerre juste, de l’embryon humain, du mensonge, de la sincérité, de l’éthique sexuelle, de l’éducation morale des enfants, etc. Les chapitres, à un titre, élucident les positions et le raisonnement d’Anscombe, mais les placent également dans le contexte d’un débat éthique en cours, prolongeant, rejetant et répartissant autrement ses idées afin qu’un lecteur puisse les interpréter.
Je vois cela comme une aide précieuse! Le travail éthique d’Anscombe a été accusé de manière mémorable d’être inaccessible. Dans une revue de 2005, le philosophe Simon Blackburn a souligné qu’Anscombe est indûment intolérante à l’égard des points de vue d’autrui et qu’elle saute aux conclusions controversées avec un raisonnement impossible à suivre. Il défend même sa «philosophie morale moderne», écrite pour un public non philosophique.
Mais les essais de ce volume parviennent à ralentir Anscombe. Les auteurs affichent une familiarité parfaite avec ses vues mais pas de respect. Elle est corrigée tout au long de son parcours. Plusieurs de ses «grandes» vues sont rappelées avec précaution. Les auteurs affichent la charité même que Blackburn demande dans les propres essais d’Anscombe. Par exemple, un contributeur peut nous trouver en train de nous dire que bien qu’il ait «cité précédemment Anscombe comme disant« X »,« à première vue », X ne peut pas avoir raison. La phrase suivante développe le compte avec X enlevé (142).
Vous trouverez, encore et encore, des auteurs remarquant rapidement qu ‘«il y a un lien ici qu’Anscombe ne dessine pas». Ils le dessinent ensuite. Vous allez lire: «Anscombe elle-même n’a jamais donné de compte d’obligation systématique et positif», mais je vais «préciser les lignes d’un tel compte en expliquant en partie ce qu’elle a dit» (76).
Et aussi, «j’essaie d’interpréter la pensée d’Anscombe, même si la structure et certains des arguments ne peuvent pas être trouvés dans ses écrits» (57). Ce type d’engagement joyeux dans son travail donne au lecteur le meilleur de deux mondes: une révision ou une introduction de ce qu’Anscombe a dit en réalité, et une occasion de dépasser cela pour examiner la question à l’examen avec des ressources supplémentaires.
À titre d’exemple, la pensée d’Anscombe sur l’éducation morale est présentée dans le chapitre «Intériorisés autres, attention commune et éducation morale» d’Edward Harcourt. Il explique que dans «L’environnement moral de l’enfant», Anscombe aborde la question de savoir comment un enfant devient sa propre autorité si «on ne peut pas apprendre à vouloir.» Il fait ensuite le lien entre ses arguments dans «L’environnement moral» et ceux de “l’autorité dans la morale” et même de “l’intention”, ainsi que du travail de David Velleman, pour démontrer que Anscombe doit reconnaître que les réactions de nos parents à ce sujet nous permettent de tirer des leçons de l’enfance sur le désir. Il finit par suggérer que cela se produit, non pas par le biais de l’autorité parentale, mais par une sorte d’attention conjointe avec l’enfant. Il conclut en offrant cette interprétation du passage d’Anscombe avec lequel il a commencé, “un enfant peut être encouragé à atteindre certaines fins et préoccupations par l’attitude de ses adultes et parfois en s’associant à ceux-ci pour les promouvoir et les poursuivre” ( 260).
La fille d’Anscombe, la philosophe Mary Geach, présente un article fascinant et incisif dans le chapitre «Anscombe sur l’éthique sexuelle». Des opinions comme «chaque acte sexuel est significatif», ceux qui tentent de rendre le sexe occasionnel deviennent «superficiels», et pourtant ceux qui penser que l’activité sexuelle requiert excuse est «considéré comme ayant une attitude venant d’une psychologie morale erronée» (234) sont le type d’affirmations (ou d’interdictions) que Blackburn considère avec tant de scepticisme. Mais entre les mains de Geach, sa mère semble maintenir constamment un point de vue sur la vertu (et un concurrent apparent parmi les alternatives actuelles).
Roger Teichmann explique et explore la suggestion d’Anscombe selon laquelle la sincérité et la mauvaise sincérité peuvent être des caractéristiques des pensées elles-mêmes. Dans sa contribution, «La sincérité de la pensée », il commence, comme Harcourt, par une phrase d’Anscombe et en propose un examen approfondi. La phrase est “supprimer la connaissance qui rend la pensée trompeuse” (de “Sur l’être de bonne foi”). Il passe ensuite aux déclarations intérieures, aux faux sourires et à la preuve de la sincère sincérité, avant de revenir sur le fait qu’Anscombe ne doit pas penser que la pensée perverse résulte «de la survenance d’actes hypothétiques de suppression» de la connaissance qui rend une pensée douteuse. . La pensée sincère résulte plutôt de «certains manquements sur la personne, en particulier, le défaut de penser et de réfléchir correctement» (219). Comme le fait également le chapitre sur Geach, cela constitue un moyen de situer les préoccupations d’Anscombe dans l’éthique de la vertu traditionnelle, prêt à être repris.
Comme preuve supplémentaire de la finesse avec laquelle travaillent les auteurs, Jose Torralba, dans «Sur des actions moralement neutres et la pertinence de la vérité pratique pour la théorie de l’action» écarte la division d’Anscombe entre théorie de l’action et éthique. Il explique la classification des syllogismes d’Anscombe et suit son recours à Aristote, et conclut qu’il est possible de dire que les actions sont vraies et fausses, et qu’on peut même leur attribuer une «valeur de bonté», ce qui correspondrait à sa définition. de vérité pratique, «vérité en accord avec le bon désir» (70).
Cette collection plaira certainement à ceux qui travaillent déjà à Anscombe. Mais j’espère qu’il atteindra un lectorat plus large pour deux raisons. D’abord parce que, grâce à l’excellent travail des auteurs, il introduit soigneusement de nouveaux angles dans les débats contemporains. Comme le dit Candace Vogler, dans «Anscombe on Promising», «aligner» le point de vue d’Anscombe sur «les récentes incursions philosophiques anglophones dans le sujet n’est pas parfaitement simple. Les problèmes qui l’intéressent sont plus fondamentaux que ceux qui hantent les pages de livres et d’articles de journaux récents »(119).
En dépit de ce besoin de «faire la queue», Anscombe a brillamment brillé sur ces bases (Blackburn n’a pas contesté cela!).
Et donc la deuxième raison est Anscombe elle-même.
La plupart d’entre nous sont investis dans quelques-uns de ses sujets, mais la lire (ou à propos d’elle) élargit ces intérêts. Elle n’est pas prévisible et ne s’appuie pas sur un «cadre» que nous pouvons voir venir. Elle ne respecte ni nos points de départ, ni les questions comme si elles ne demandaient que des nuances. Oui, il semble qu’elle était impatiente de communiquer ses idées audacieuses. Elle n’était pas vraiment intéressée par la démonstration de ses conclusions. Mais Platon ne complète pas non plus tous les arguments.
Si la philosophie a pour but de nous faire réfléchir, Elizabeth Anscombe est un philosophe accompli.
Références
Anscombe, GEM Ethique, religion et politique: recueil de textes philosophiques, volume III. Oxford: Basil Blackwell, 1981.
Anscombe, GEM La foi dans un terrain dur: essais sur la religion, la philosophie et l’éthique de GEM Anscombe, édité par Mary Geach et Luke Gormally. Exeter, Royaume-Uni: Imprint Academic, 2008.
Anscombe, GEM Human Life, Action and Ethics: Essais de GEM Anscombe, édité par Mary Geach et Luke Gormally. Exeter, Royaume-Uni: Imprint Academic, 2005.
