La vertu et les quatre types de caractères

Dans sa quête d'être scientifique, la psychologie a, pendant une grande partie de son existence, banni des concepts comme la vertu et des notions évaluatives sur le caractère et la vie bonne. Au lieu de cela, le domaine a généralement tenté d'utiliser des termes comme la personnalité et a construit ses constructions en termes de modèles objectifs et observables. Et la psychopathologie a été médicalisée, de sorte que les troubles ont été reconceptualisés pour ne pas concerner le caractère moral de l'individu, mais plutôt une conséquence de la biologie brisée. Bien sûr, cela a toujours été une pensée floue. Quand quelqu'un est diagnostiqué comme ayant une personnalité antisociale, ne dit-on pas fondamentalement qu'il a un caractère moral troublé?

Dans son excellent livre, Virtue and Psychology (APA Books, 2005), Blaine Fowers met au défi le domaine de considérer des concepts comme la vertu et d'embrasser la complexité associée à ce que signifie vivre une vie plus vertueuse et comment la promouvoir. Je crois que Fowers a parfaitement raison dans son argument selon lequel le domaine de la psychologie humaine a été égaré dans sa réticence massive à examiner la morale et à générer des enquêtes et à faire des déclarations sur ce qu'est la bonne vie. Son évitement a été motivé par son désir d'être scientifique, le sentiment général étant que seuls les faits peuvent être objectifs, alors que les valeurs sont intrinsèquement subjectives et donc pas le domaine propre de la science. Bien que la distinction des faits et des valeurs soit cruciale pour la compréhension des connaissances, il est complètement erroné que les faits et les valeurs puissent rester complètement isolés dans les sciences humaines. Pourquoi? Il y a plusieurs raisons, mais la plus simple et la plus facile à comprendre est que les humains utilisent des faits sur eux-mêmes pour générer des conceptions de leurs actions qui ont des implications évidentes basées sur les valeurs.

Considérons, par exemple, l'affirmation apparemment sans valeur que la dépression est causée par un «déséquilibre chimique». Arrêtons-nous un instant l'idée qu'il s'agit d'une affirmation spécieuse, et supposons qu'elle est raisonnable. En surface, cela semble être une affirmation neutre, fondée sur des concepts très objectifs comme les neurones et les neurotransmetteurs. Mais le problème des valeurs se pose immédiatement parce que ce «fait» est ensuite utilisé par les gens pour justifier des actions et légitimer des revendications. Maintenant, l'individu n'est pas à blâmer pour leur dépression et ils ne devraient pas m'en tenir pour responsable. Est-ce que cela fait pour une meilleure société? Est-ce acceptable si une femme maltraitée reste avec son mari violent parce qu'elle attribue sa dépression à un déséquilibre chimique? Sans entrer dans les affirmations sur qui est responsable de la dépression, le point ici est que parce que les humains utilisent des faits sur eux-mêmes pour justifier leurs actions et leurs identifications, il n'y a aucun moyen de générer des sciences humaines neutres. Fowers veut que nous réalisions cette impossibilité et embrassions à la fois la complexité et le potentiel d'étudier systématiquement des concepts éthiques comme la vertu. Une éthique mise en lumière est beaucoup plus éclairée qu'une éthique implicite qui conduit le système.

Être vertueux signifie s'aligner avec "le bien" ou avec ce qui est bien. Bien que, bien sûr, la réponse ultime à ce qui est bon soit très complexe, les réponses de base sont souvent très simples. Demandez à n'importe quel enfant de cinq ans quels types d'actions sont bonnes et quelles sortes ne le sont pas, et il vous sera probablement rappelé que nous, humains, avons un sens moral profond qui transcende ce que nous sommes socialisés à croire. Et je pense que nous pouvons progresser dans la définition du «bien». Dans mon travail, par exemple, j'ai soutenu que le bien peut être efficacement caractérisé par l'intersection et le chevauchement de la dignité, du bien-être et de l'intégrité. être ce qui améliore ces éléments.

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Bien qu'il y ait eu beaucoup de points de vue importants dans le livre de Fowers, celui que j'ai trouvé le plus intéressant et le plus utile fut sa récitation des quatre types de personnage d'Aristote. Les quatre types de caractères émergent de la combinaison des deux dimensions du devoir moral et de ses inclinations personnelles. Le devoir moral fait référence à l'action envers le bien, tandis que le second renvoie à l'inclination émotionnelle à agir selon ses désirs. Les quatre types de caractères qui apparaissent sont les suivants:

1. Le caractère du continent est celui qui a des désirs égoïstes, amoraux ou immoraux, mais qui exerce un contrôle sur eux au service de l'agir moralement. Par exemple, un homme dans une relation engagée qui convoite une autre femme mais inhibe d'agir sur ces sentiments parce que la trahison de sa femme va contre le bien agirait comme un caractère de continent. Fait intéressant, Kant croyait que les inclinations morales et personnelles étaient inévitablement en conflit et les moments où un individu supprimait ses désirs et agissait moralement étaient des exemples du bien suprême.

2. L'Incontinent Caractère sait ce que la chose juste ou vertueuse doit faire, mais n'a pas le contrôle de soi pour vivre selon sa morale. En continuant avec l'exemple ci-dessus, ce serait un individu qui saurait que c'était mal de trahir sa femme et d'avoir une liaison occasionnelle, mais qui donnerait dans ses désirs, peut-être se sentir coupable par la suite.

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3. Le personnage vicieux, au contraire, ne ressent aucun conflit entre les inclinations et le devoir moral parce qu'il n'a aucun sens moral du bien. Ces personnes agissent simplement selon leurs propres inclinations égoïstes, car elles sont considérées comme ce qui est précieux. Poursuivant avec l'exemple ci-dessus, un personnage vicieux tromperait sa femme sans culpabilité et travaillerait simplement pour résoudre le problème de sa découverte à ce sujet afin que cela ne le dérange pas.

4. Le caractère vertueux ne ressent pas non plus de conflit entre les inclinations affectives et le devoir moral. Pourquoi? Parce que le caractère vertueux a entraîné son système émotionnel à s'aligner sur ses inclinations morales. Bref, à un niveau émotionnel profond, le personnage vertueux veut faire le bien. Bien qu'un tel personnage puisse en effet avoir des sentiments sexuels pour autrui, il éprouverait de la fierté et de la connexion en agissant de manière loyale et digne de confiance et la pensée même de tricher ou d'agir immoralement est profondément aversion pour le caractère vertueux. Contrairement à Kant, Aristote croyait que le caractère vertueux représentait l'idéal le plus élevé.

Il est important de noter ici que les individus ne seront certainement pas toujours l'un ou l'autre personnage. Je peux, par exemple, identifier clairement des situations ou des épisodes quand j'ai été vertueux (ie, je voulais vraiment et agi envers les bons), continent (voulait quelque chose d'immoral, mais me contrôlais), et incontinent (je savais que fais, mais l'a fait quand même). J'imagine que la plupart des autres ressentent la même chose.

J'ai trouvé ce système catégorique extrêmement utile et il était frappant pour moi que, dans toute mon exposition à la psychologie, c'était la première fois que je l'avais vu. Les implications pratiques sont très significatives et plutôt simples. Considérons, par exemple, que l'on peut systématiquement construire une orientation de caractère vertueux en favorisant des sentiments positifs d'amour-propre quand on est orienté vers le bien. En fait, je dirais que nous pourrions peut-être voir cela comme l'objectif central de la socialisation. Pourtant, il est essentiellement absent de la psychologie humaine. Il est triste que la psychologie humaine, dans son aversion à dire quelque chose de moral, ait négligé ces idées fondamentales. Mais avec Fowers et d'autres montrant le chemin, peut-être que cela va changer dans un avenir pas trop lointain et la psychologie peut avoir un message beaucoup plus percutant sur la façon de vivre la bonne vie.