Le cœur du problème

Le nouveau livre de Peter Gabel explique pourquoi nous sommes aliénés et comment le changer.

Source: Max Pixel google images

“Un être humain fait partie d’un tout … mais il se ressent lui-même, ses pensées et ses sentiments comme quelque chose séparé des autres, une sorte d’illusion optique de sa conscience .” – Albert Einstein

Le brillant livre de Peter Gabel, Le désir de reconnaissance mutuelle: mouvements sociaux et dissolution du faux soi, cherche à comprendre à la fois la source de nos souffrances collectives et les perspectives d’un changement social radical à travers une lenteur psychanalytique. la théorie sociale et sa propre phénoménologie sophistiquée – ce que Gabel appelle une «phénoménologie de l’être social». Son langage est la langue de la philosophie mais son but est un plaidoyer réaliste pour un changement radical dans la façon dont nous comprendre l’aliénation humaine et les conditions nécessaires pour opérer un changement social à travers ce qu’il appelle une “spiritualisation” de la politique. En éclairant les inconvénients du libéralisme, du marxisme, de la psychanalyse, de l’existentialisme et de la déconstruction, Gabel nous exhorte à créer un mouvement social qui exprime et honore nos aspirations les plus profondes pour l’amour, la compréhension et la reconnaissance.

• Pourquoi la surconsommation nous rend malheureux
• Si je ne pardonne pas, est-ce que je manque de vertu morale?
• Ce que Sir Paul McCartney peut nous apprendre sur la motivation
• Êtes-vous un guerrier? Et si oui, quel genre?
• Comment les stéréotypes sexistes compromettent nos vies d’amour

La reconnaissance est au cœur de la théorie de Gabel. Il postule qu’il est dans la nature de “l’être” (concept de Heidegger de Dasein), se manifestant dès le premier instant de la vie, avant le langage et la pensée représentative, que les êtres humains aspirent à une reconnaissance mutuelle. Par reconnaissance mutuelle, il fait référence à une connexion authentique et amoureuse, quelque chose de similaire à la relation «je-tu» de Martin Buber et à ce que certains théoriciens de l’attachement appellent harmonisation empathique. Nous souhaitons tous être «vus» avec amour pour ce que nous sommes réellement et nous cherchons à aimer les autres de la même manière.

Alors que nous voulons tous faire l’expérience de ce sentiment d’être joyeusement présent avec l’autre, nous n’en avons jamais assez. En effet, nos gardiens, qui eux-mêmes n’étaient pas vraiment reconnus par leurs gardiens, nous ont systématiquement “méconnu”. Comme tout psychothérapeute vous le dira, les échecs de l’empathie sont omniprésents. Personne ne peut donner ce qu’ils n’ont pas obtenu. L’amour et l’approbation sont inévitablement conditionnels et empreints des peurs et des projections de nos gardiens et, ainsi, le traumatisme de la méconnaissance est continuellement et continuellement reproduit dans nos familles, nos écoles et notre travail quotidien et notre vie sociale. Les gens s’adaptent à ce qu’ils n’ont pas obtenu en développant des “faux” soi-même, isolés et séparés les uns des autres, comme en suivant les “règles”, reflétant les états de peur et de retrait des autres et étant la personne parfaite dont tout le monde a besoin nous pouvons être, nous pouvons enfin obtenir un peu de l’amour vraiment authentique qui a vraiment besoin d’amour pour qui nous sommes vraiment, pas pour notre performance.

Ce processus d’adaptation et de compromis est automatique et normal. La façon dont les choses sont “devient” comme les choses sont “censées être”. Littéralement et métaphoriquement, nous marchons dans nos rues et parcourons nos vies en obéissant aux règles en évitant subtilement nos regards les uns des autres, craignant la vulnérabilité. inhérent à faire un vrai contact visuel. Nous développons des rôles et identifions par erreur notre véritable identité avec ces rôles – serveurs, psychologues, démocrates, américains – comme si ces performances reflétaient notre essence – ce qu’elles ne sont pas.

• Est-ce que ça va pour dire un mensonge?
• Les définitions de Darwin
• Les conseils de Darwin pour les enseignants de maternelle
• 39 idées pour réussir votre carrière
• True Grit: Le conditionnement mental peut-il produire des résultats mortels?

Mais comme nous le rappelle Gabel, nos désirs frustrés de reconnaissance mutuelle ne disparaissent pas. Au lieu de cela, ils sont réprimés derrière un faux moi qui fonctionne pour nous protéger de révéler nos désirs les plus profonds à ceux qui pourraient ne pas rendre la pareille. Gabel soutient que tenter d’être vraiment présent aux autres sans avoir la certitude qu’ils feront de même risque une humiliation ontologique, dont le danger nous empêche continuellement de trop risquer ou d’attendre trop des autres. Donc, nous nous adaptons, nous conformons et nous conformons aux normes sociales tout en nous sentant creux à l’intérieur. Malheureusement, ces relations de faux-soi semblent mieux que rien – après tout, elles sont des relations – même si elles se sentent aliénées et même si nos véritables aspirations à la reconnaissance mutuelle sont enfouies et cachées derrière nos défenses – ce que Gabel appelle ” fossé.”

Mais, cachés derrière un fossé, défendus par nos faux-soi, et renforcés par la peur de l’humiliation, nos aspirations les plus profondes à l’authenticité et à la connectivité poussent toujours vers la conscience, comme des chuchotements à la recherche de l’expression. Pour Gabel, la vie sociale aliénée est la meilleure des mauvaises affaires. Nous sommes tous des personnalités partageant la soif d’amour et de reconnaissance, toujours en conflit avec la nécessité de nous protéger du danger de l’humiliation. Cette faim d’amour devient particulièrement manifeste dans le monde quand elle est exploitée par les mouvements sociaux.

À l’arrière-plan du livre de Gabel figure la représentation de l’esprit humain en guerre avec lui-même, toujours à la recherche de la réciprocité et de la connexion, tout en se maintenant retiré et séparé artificiellement. Nous nous identifions à nos rôles ou à d’autres abstractions telles que notre race, notre position dans la hiérarchie sociale ou notre nation, comme si ces choses étaient réelles alors qu’elles étaient en fait imaginées. Nous investissons ces choses statiques dans la réalité, comme si elles existaient, «là-bas», en dehors de ce que nous sommes vraiment, alors qu’en réalité, elles constituent des défenses sanctionnées collectivement. Nous renforçons ensuite ces fausses identifications en projetant tous nos mauvais sentiments sur les autres, certains ennemis, ce qui renforce notre sentiment d’appartenance à notre groupe à un groupe supérieur. Un faux mais gratifiant “nous” est créé en diabolisant un “eux”.

Le libéralisme, par exemple, propose un idéal de personnes séparées, libres et égales devant la loi. Gabel (tout comme Yual Harari, dans son livre Sapiens: Une brève histoire de l’humanité) affirme qu’il s’agit d’une construction imaginaire et hautement idéalisée. Il existe dans notre conscience, pas comme une “chose” qui est “là-bas”. Gabel note que voir la vie comme une compétition d’individus libres, égaux et autonomes, tout en exprimant à un certain niveau un besoin psychologique de se voir La communauté des “citoyens” est, dans son essence, un fantasme collectif dans lequel des monades isolées et déconnectées se regardent derrière les “douves” construites dans l’enfance, chacune considérant l’autre comme une menace pour la liberté ou comme un moyen de une fin.

Gabel va jusqu’à affirmer que même les hiérarchies, y compris les distinctions de classe, représentent une histoire imaginaire partagée qui offre aux gens la sécurité de connaître leur place, à l’abri du danger d’une rencontre vulnérable et authentique. Les hiérarchies, pour Gabel, sont des cachettes qui rendent essentiellement la connexion humaine en quelque chose de statique, de rigide et d’extérieur à notre essence humaine, une création sociale dans laquelle les gens peuvent se sentir “au-dessus” ou “en dessous” des autres.

La description de Gabel de l’aliénation de la vie quotidienne est puissante et, à mon avis, exacte. La preuve est accablante, par exemple, que nous avons une épidémie de solitude dans notre société. Nous sommes isolés les uns des autres et nous sentons souvent impuissants face à des bureaucraties qui se sentent comme des «choses» hors de notre contrôle. Nous avons tous besoin d’appartenance, un besoin exacerbé par le déclin des communautés civiques et sociales si significativement décrites par Robert Putnam dans son livre Bowling Alone.

Le livre de Gabel explore la base psycho-spirituelle de l’aliénation moderne et montre comment des valeurs conservatrices telles que le patriotisme, l’exceptionnalisme américain, la supériorité masculine et même les idéologies de la suprématie blanche renforcent notre sentiment d’appartenance communautaire en projetant tout ce qui nous fait peur. sur des images dégradées Autres personnes de couleur, homosexuels, immigrés, musulmans, etc. En créant un «eux», nous parvenons à dégager un sens réel, quoique faible, de «nous».

La phénoménologie d’être étranger à nous-mêmes et à nous-mêmes, d’une scission entre nos “vrais” et “faux” moi-même, me semble applicable à de nombreux aspects de la vie moderne. Les sociologues et les psychologues ont longtemps tenté de décrire ces formes “plus douces” d’aliénation et de souffrance. Erich Fromm, C. Wright Mills, Betty Friedan, David Riesman, Christopher Lasch et d’autres, tirant parfois leur origine de la psychanalyse ou du social, d’autres fois d’une tradition marxiste ou de théorie critique, ont tenté d’expliquer les sources sociales et psychologiques de séparation et isolement dans la vie moderne. En décrivant les nuances du mouvement du moi vers la connectivité authentique, en alternance avec un retrait effrayant, Gabel présente une théorie profonde et cohérente qui explique l’essence de l’aliénation moderne.

Bien que Le désir de reconnaissance mutuelle soit une tentative pour que les activistes du changement social changent la cause et la guérison de la souffrance psychosociale dans notre société, il étend sa portée à la reformulation de notre compréhension de la vie économique et des conflits de classe. Gabel montre ce qui se passe quand on considère la vie économique à partir de l’expérience vécue des travailleurs, des dirigeants, des propriétaires et des consommateurs plutôt que de l’extérieur en tant que “système”. De l’intérieur, Gabel montre comment nous sommes tous contraints de reproduire des relations avec en tant que faux-soi, observant derrière nos fossés les autres qui jouent les rôles, par exemple, des collègues, des patrons ou des clients. Chacun de nous joue notre rôle comme s’il s’agissait d’une chose réelle et «extérieure», et nous créons ainsi des modèles d’interaction qui constituent «l’économie». Mais cette «économie», pour Gabel, est simplement collective. une sorte d’hallucination qui offre des moyens de survie matériels les plus aliénés possibles.

Ce n’est que lorsqu’un mouvement social, par exemple une grève qui surgit et remet en question ces accords de rôle collectifs ou lorsqu’une catastrophe bouleverse les affaires, que la fausseté de l’économie en tant que telle devient évidente.

Les descriptions de Gabel de la phénoménologie sociale de la vie quotidienne qui résultent de la rupture des normes traditionnelles de la société sont particulièrement convaincantes. Par exemple, il décrit les conséquences du tremblement de terre de 1989 à Loma Prieta à San Francisco, au cours desquelles les populations se sont rassemblées dans des actes spontanés d’altruisme, d’entraide et de camaraderie. De nombreuses personnes ont vécu des expériences similaires, par exemple au lendemain du 11 septembre, de Katrina et d’autres catastrophes naturelles (le livre de Rebecca Solnit, Un paradis construit en enfer: communautés en catastrophe) fournit de nombreux exemples détaillés de ce phénomène. Gabel décrit ce qui s’est passé comme un «ricochet de reconnaissance mutuelle» dans lequel nos fausses auto-défenses se cassent temporairement et nos désirs naturels et sincères de reconnaissance mutuelle traversent de manière spontanée et généralisée nos «fossés» individuels et collectifs. C’est comme si cela se produisait «en une fois», car le désir sous-jacent de connexion authentique est si puissant et si proche de la surface que lorsque des traumatismes externes permettent de se cacher, il en résulte une force explosive.

Gabel veut étudier comment de tels phénomènes peuvent être créés intentionnellement dans le cadre d’un mouvement social qui reflète essentiellement un soulèvement du désir qui brise les chaînes de l’aliénation. Il estime qu’un tel “ricochet” de reconnaissance a eu lieu dans les années 1960 dans l’émergence presque simultanée du mouvement des droits civiques, du mouvement des femmes, des mouvements homosexuels, du mouvement environnemental, de la contre-culture, des expériences de vie collective et le travail, l’abandon des choix familiaux et professionnels conventionnels, d’innombrables nouveaux programmes pour les pauvres, l’explosion du sans but lucratif et du volontariat, etc. Alors que chacun de ces mouvements a sa propre histoire, Gabel soutient qu’ils se produisent tous assez tôt et l’espace qu’ils représentent un moment historique dans lequel la montée du désir de relations d’amour, de réciprocité et de reconnaissance a pris de l’ampleur et s’est répandue dans la société, façonnant de manière indélébile la vie de millions de personnes. Peu importe ce que nous pensons des “années 60” et de ses problèmes, peu de gens peuvent dire qu’ils n’ont pas été touchés.

Ainsi, Gabel passe beaucoup de temps à discuter des conditions préalables à un mouvement de changement social radical. Il soutient qu’un tel mouvement doit être créé intentionnellement à trois niveaux différents: Premièrement, les individus doivent apprendre à se réconforter, à guérir leur fracture intérieure et à devenir plus “présents” par des activités telles que la méditation ou d’autres approches humanistes de la croissance individuelle. . Parce que ce sont des stratégies individuelles, elles sont intrinsèquement limitées, mais pour Gabel, elles offrent des opportunités importantes pour commencer à guérir la fracture en soi. Cependant, comme il considère que cette scission est essentiellement un phénomène social, il ne croit pas que les tentatives individuelles de guérison puissent réussir à créer un monde meilleur.

Ainsi, il soutient que le deuxième niveau auquel le changement doit être trouvé est la création de communautés et de groupes de soutien qui sécurisent l’expression des souhaits de donner et de recevoir une reconnaissance mutuelle. Les progressistes doivent créer des groupes qui répondent aux besoins les plus profonds des personnes et les rassurent face à leurs peurs les plus profondes. À ce niveau, Gabel souligne l’importance des familles, des quartiers, des lieux de travail et des organisations politiques favorables. Comme il dit que les gens perturbent le fonctionnement des groupes par peur, et non par malveillance, notre tâche devrait être de créer les conditions de sécurité pour que les gens soient les meilleurs.

Enfin, Gabel soutient qu’un troisième niveau est nécessaire pour créer un changement social; à savoir que nous devons nous concentrer de manière intentionnelle sur les objectifs et les idéaux susceptibles d’attirer les populations vers un avenir dans lequel leurs aspirations les plus profondes peuvent être réalisées. Les exemples ne manquent pas: lutter pour la sécurité sociale comme forme de protection et d’amour intergénérationnels, pas simplement comme un droit ou plaidoyer pour une couverture médicale universelle en tant qu’expression de l’éthique des soins plutôt que des programmes visant simplement la santé physique. Gabel soutient que l’arc de l’univers moral de Martin Luther King ne peut que se plier à la justice.

Les prescriptions de Gabel en faveur d’un changement politique impliquant la création intentionnelle de communautés de soutien et une vision de l’amour et de la mutualité s’alignent sur la longue tradition du mouvement progressiste qui plaide pour l’importance du changement individuel et la création d’institutions alternatives expérience d’un meilleur mode de vie (Gabriel Metcalf a écrit sur l’histoire étonnamment vaste de ces efforts, y compris leurs succès et leurs échecs dans son livre intitulé Democratic by Design: comment le covoiturage, les coopératives et les fiducies foncières communautaires réinventent l’Amérique ).

En outre, beaucoup d’entre nous ont eu des expériences répétées dans des mouvements progressifs en regardant le changement étant minées par l’apparente psychopathologie des individus et les tendances communes à l’intolérance, à la division et à la paralysie si souvent rencontrées dans les groupes. En expliquant ces phénomènes en utilisant sa théorie sur le conflit continu entre individus et groupes entre le désir de reconnaissance mutuelle et la peur de la vulnérabilité, Gabel nous aide à voir comment le fait de prêter attention au substrat émotionnel de notre mouvement , non seulement crucial pour son fonctionnement efficace, mais aussi sa capacité à nous nourrir spirituellement. Gabel appelle cela un type de politique psycho-spirituelle (son ami et collaborateur, le rabbin Michael Lerner, qualifie cela de “politique de sens”). Dans ma lecture, nous appelons à trouver le moyen de devenir notre meilleur soi et de créer un monde meilleur dans le processus.