Immédiatement après l'invasion de l'Irak par les États-Unis en 2003, le gouvernement irakien s'est effondré et Bagdad a été englouti par des pillages et des violences généralisés. Du matériel médical a été volé dans les principaux hôpitaux et de nombreux artefacts culturels les plus anciens du monde – conservés au Musée national iraquien – ont été volés ou détruits. Les dommages causés par les civils ont rivalisé avec les effets de 3 semaines de bombardement américain.
Interrogé sur la destruction omniprésente, Donald Rumsfeld a répondu: «Il se passe des choses.» Qu'a-t-il voulu dire par là? Une interprétation populaire est qu'il suggérait que les personnes qui sont libérées de leurs responsabilités sociales, par exemple par la chute de leur gouvernement, reviennent à leur «état naturel», agissant par intérêt personnel primal et pur. Ils sont, comme Rumsfeld l'a dit, «libres de … commettre des crimes et de commettre de mauvaises choses». Autrement dit, la nature humaine est sauvage et antisociale, attendant d'éclater chaque fois que les lumières s'éteignent et que la loi est interrompue.
Il se trouve que cette vision – commune aux philosophes, aux théoriciens sociaux et aux méchants des films d'action – a une longue histoire, décrite avec brio par l'anthropologue Marshal Sahlins dans un livre récent. Sahlins raconte comment tout le monde, de Thucydide à Thomas Hobbes en passant par John Adams, a écrit son histoire et ses théories sociales selon une hypothèse commune: le gouvernement est la retenue nécessaire pour les gens qui – sans lui – se déchireraient. Fait important, il était aussi au cœur de la croyance de Freud que les individus contenaient un noyau entièrement motivé par des désirs égoïstes, souvent antisociaux (le Ça) qui ne pouvaient être contenus que par l'internalisation des normes sociales (le Surmoi). Cette idée a pris et a dominé les premières décennies de la psychologie clinique.
La nature humaine mérite-t-elle toute cette mauvaise presse? Bien sûr, les gens (et leurs gènes) sont égoïstes d'une certaine façon: ils sont intéressés par la survie, et s'efforcent d'optimiser les leurs. Mais cela exige-t-il qu'ils soient égoïstes dans l'autre sens: agir avec indifférence ou malveillance envers les autres? Beaucoup de concepts de la nature humaine traitent ces deux types d'égoïsme comme identiques, mais ils sont puissamment différents. Nous n'avons pas évolué comme des individus isolés et antisociaux, mais dans des familles et des groupes sociaux profondément interdépendants. Cela suggère une «nature humaine» radicalement différente de celle de Rumsfeld: une dans laquelle nos intérêts, nos émotions et notre survie sont intimement liés à ceux des gens autour de nous, si bien que de nombreuses civilisations décrivent chaque personne non seulement comme existant dans son propre corps mais aussi dans le corps des autres. De ce point de vue, même être «égoïste» peut amener les gens à agir généreusement et empathiquement envers les autres. Comme le dit Sahlins, «que signifie« intérêt personnel »quand« moi-même »et« intérêt »sont transpersonnels?
Au cours des 50 dernières années, cette vision plus optimiste a été stimulée par la recherche en psychologie. Ce travail a montré, maintes et maintes fois, que l'esprit humain est mû par des réalités sociales et profondément affecté par d'autres individus. Plus récemment, la recherche en neurosciences a démontré des moyens que le monde social prend sous notre peau, imprégnant la façon dont notre cerveau traite l'information.
Ce blog vise à aider les lecteurs à retrouver un sens de la nature humaine comme sociale au lieu d'antisocial. À cette fin, je décrirai des recherches sur l'esprit social, en vue de lier le travail en psychologie expérimentale à des concepts non scientifiques de la nature humaine et de la société. Certaines des idées sur lesquelles je vais me concentrer sont:
(1) Les nombreuses façons dont nos pensées, nos perceptions et nos émotions sont liées à celles des autres et les façons dont cette interdépendance psychologique entraîne des comportements prosociaux tels que l'altruisme et la coopération.
(2) L'incroyable quantité de ressources mentales que les gens consacrent à la compréhension d'autres esprits, et les façons dont le bien-être psychologique et physique des individus est intimement lié à leur capacité de se connecter avec les autres.
(3) Les circonstances qui peuvent altérer, fermer ou inverser le sens de l'interdépendance des uns avec les autres, conduisant au comportement antisocial que nous avons vu pendant les émeutes de Bagdad, le génocide rwandais et d'autres catastrophes humanitaires.
(4) Réconcilier les connexions sociales (lointaines, souvent électroniques) disponibles dans la vie contemporaine avec le contact interpersonnel beaucoup plus direct pour lequel nos instincts sociaux ont probablement évolué.
Je suis surtout excité d'entendre vos pensées sur la société et la nature humaine. Toutes les idées ou questions que vous avez sur les interactions sociales dans l'esprit et le cerveau m'intéressent toujours et j'ai hâte d'avoir un dialogue avec vous sur ces sujets.
