Le Didge et vous

Fais le Didje! ~ HO Meless

Qui peut dire qu'un instrument de musique est primitif? Qui peut dire qu'un instrument de musique ne nous dit rien de la psychologie et de l'expérience humaine? Le Didgeridoo australien est le plus ancien instrument à vent et peut-être le plus ancien instrument façonné et utilisé par les êtres humains. La culture des Aborigènes d'Australie a été brisée de nombreuses façons, et ce qui en reste est en grande partie inconnu ou incompréhensible pour le public moderne. Pourtant, le Didgeridoo a été résilient et, au cours des dernières années, a été suivi par des admirateurs et des pratiquants. Sur Youtube et d'autres sites, nous pouvons trouver des tutoriels pour son utilisation et nous pouvons profiter de performances solo par des maîtres et des performances accompagnées d'autres instruments, voire d'orchestres. Le Didgeridoo raconte une histoire de survie et de connexion humaine. C'est un trésor. Il invite l'amour et il exige certainement le respect. Il n'y a rien de primitif à ce sujet.

Après avoir acheté deux «fausses pièces authentiques», l'une faite de bambou et l'autre faite de bois dur de Nouvelle-Angleterre, M. Eli Brown (voir plus à son sujet à la fin de cet essai) m'a présenté le véritable article. Un vrai didge est une œuvre d'art que même Walter Benjamin respecterait. Eli a apporté le sien (voir photo) mais avant de me laisser le faire retentir, il m'a enseigné patiemment le beau métier de la respiration circulaire [Je respire circulairement pendant que j'écris ceci; pas encore un maître, je flirte constamment avec l'hyperventilation, ce qui est un frein; le didge, parmi beaucoup d'autres leçons, enseigne la patience].

L'essai dans le post d'aujourd'hui est la réflexion d'Eli sur la façon dont il a appris à aimer le Dung et ce qu'il lui a appris sur la connexion humaine.

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Eli sur la Dague:

Le Didgeridoo est un ancien instrument à vent du nord de l'Australie. Dans les langues locales, le Didgeridoo est également appelé Yadaki ou Mago. Depuis environ les années 1970, cet instrument est devenu plus courant aux États-Unis et nous utilisons le terme onomatopoïétique «didgeridoo», car il capture le son rythmé de gargouillis que produit l'instrument. Le Didge est formé naturellement par les fourmis blanches (termites), qui mangent et creusent l'intérieur des eucalyptus. Les chemins qui se forment à l'intérieur du didgeridoo représentent les milliers de voies différentes qui relient le temps du rêve aborigène (Neuenfeldt, 1997). Sans ces voies, le Didgeridoo ne crée pas un son authentique et n'est donc pas authentique.

Pour les Autochtones, Dreamtime est un continuum du passé, du présent et de l'avenir. Les autochtones croient que les créateurs du Dreamtime ont disparu de la vue des simples mortels, mais ont continué à vivre dans des endroits secrets. "Certains vivaient dans le territoire de la tribu, dans des crevasses rocheuses, dans des arbres ou dans des trous d'eau. D'autres sont montés dans le ciel au-dessus comme des corps célestes. D'autres ont changé (ou sont peut-être devenus) des forces naturelles telles que le vent, la pluie, le tonnerre et la foudre. On croit que beaucoup de créateurs continuent de vivre sur la terre ou dans le ciel au-dessus de leur surveillance »(Linklater, 2001, p.7). Le Didgeridoo sert de vitrine des Aborigènes dans le passé et la musique qu'il crée leur donne un sentiment de contact avec leurs ancêtres.

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Stefan Koelsch, professeur de psychologie biologique et de psychologie musicale à la Freie Universität de Berlin, affirme que la musique «implique plusieurs fonctions sociales» (Koelsch, 2014, p.175), dont beaucoup seront décrites tout au long de ce récit personnel. Koelsch suggère que le fait de faire de la musique rapproche les gens en disant: «Le contact social est un besoin fondamental des humains, et l'isolement social est un facteur de risque majeur de morbidité et de mortalité» (p.175).

Quand j'ai rencontré le Didgeridoo pour la première fois, mes parents et moi participions à un «happening» au Centre culturel de Bath House, près du lac du voisinage, à Dallas, au Texas. Un ethno-musicologue qualifierait ce genre d'événement de manière à ce que la société moderne utilise des aspects de l'expérience rituelle tribale pour rassembler les gens. Il y avait toutes sortes d'artistes, de musiciens, de danseurs, de jongleurs et d'observateurs réunis, tous engagés dans l'art collaboratif et la musique. Il y avait un cercle de tambour ouvert invitant les enfants à participer. Tout le monde a partagé cet espace et l'a utilisé comme une toile pour s'exprimer avec des objets et des mouvements. Pourtant, il n'y avait pas un sens complet de l'unité ou un point focal central au sein du groupe, jusqu'à ce que, deux jeunes hommes (que nous pourrions décrire comme des hipsters) ont marché avec leurs Didgeridoos. Alors qu'ils commençaient à pousser des poches d'air dans leurs instruments, les gens commencèrent à se rassembler autour de cette puissante imitation de la nature. Soudainement, la toile de l'événement, composée initialement de groupes d'individus différents, a fusionné en une scène complète. Les danseurs ont dansé au son du Didgeridoo, soutenu par le rythme des tambours. Les observateurs ont commencé à se concentrer sur l'ensemble de la composition, plutôt que sur les parties individuelles de celle-ci, et avec cela, les participants d'un événement ont été transformés en une communauté.

À partir de ce jour, cette expérience énergique et unificatrice a inspiré mon attirance et ma curiosité pour les différentes cultures qui ont donné naissance au Didgeridoo et ont façonné son utilisation moderne. Cet engagement initial m'a conduit à une recherche plus profonde des qualités essentielles derrière le didgeridoo et j'ai commencé à collectionner des instruments folkloriques authentiques avec mon père. Avec l'acquisition d'un authentique Didgeridoo, réalisé par Mickey Hall, j'ai été initié à un monde de culture ancienne, ravagé par le colonialisme, une culture fragmentée et assiégée qui tente de préserver ses traditions sacrées.

L'engagement que j'ai vécu est reflété dans la description de Koelsch (2014) de l'une des principales fonctions sociales de la musique. Koelsch suggère que l'interaction avec la musique peut mener à une «co-pathie», où les individus jouant de la musique ensemble sont touchés de façon empathique de telle sorte que les états émotionnels inter-individuels deviennent homogènes et partagés. La co-pathie fait ainsi référence à la fonction sociale de l'empathie, y compris la réduction des conflits et la promotion d'une plus grande cohésion du groupe. «La co-pathie peut améliorer le bien-être des individus pendant la création musicale et pendant l'écoute, et constitue un moyen important d'identification émotionnelle des individus ayant des styles de vie, sous-cultures, groupes ethniques ou classes sociales particuliers» (Koelsch, 2014, page 175).

L'approfondissement de ma relation avec le Didgeridoo m'a permis d'engager le monde de manière plus riche et plus réfléchie. Le didgeridoo, dans un sens moderne, m'a donné l'entrée dans les cercles où les gens vivent à la marge, qu'ils soient des enfants de la rue à Seattle et Tampa, ou des anarchistes de l'arc-en-ciel qui campaient sur les trottoirs du désert du Nevada . En utilisant ces expériences et interactions impliquant le Didgeridoo, j'ai découvert un lien avec les anciennes origines tribales que nous partageons tous. Mes réflexions considèrent l'idée que nous avons tous faim de connexions qui nous emmènent au-delà de nous-mêmes, et pourtant la plupart d'entre nous vivent dans un état d'aliénation la plupart du temps, isolés et isolés de la communauté plutôt que complètement immergés. Je visualise le Didgeridoo comme un conteneur contenant un résidu culturel accumulé d'histoires, d'histoire et de souffle.

Comme le suggèrent Appadurai (1986) et Koelsch (2014), l'utilisation du Didgeridoo est capable de solidifier les relations sociales. Le Didgeridoo doit être compris comme une capsule temporelle pour les anciennes traditions des Aborigènes. Au fil du temps, ces traditions ont été ravagées par le colonialisme et l'occidentalisation, des systèmes oppressifs qui ne comprenaient pas la sophistication et la profondeur de l'utilisation nuancée des matériaux culturels et de la spiritualité par les Aborigènes. Les Aborigènes ne construisaient pas de cathédrales ni de châteaux à parois hautes, mais ils étaient intelligents et vivaient simplement, dans le «buisson», soucieux de leurs relations avec leur terre et leur univers spirituel. Le Didgeridoo était leur principal outil pour forger ces connexions.

En 1770, l'explorateur Captain Cook rencontra les peuples autochtones et revendiqua tout leur territoire pour l'Angleterre (Heiss, 2013). Il n'a pas essayé d'apprécier la majesté de leurs Songlines, de leurs danses et de leurs rituels Dreamtime; son but était la conquête et la gloire. À la suite de cette rencontre, la société aborigène a été amenée à s'effondrer, les Aborigènes en tant que culture ont perdu le contrôle de plusieurs de leurs traditions (Neuenfeldt, 1998). Aujourd'hui, de nombreux Aborigènes se sentent pris au piège et confus par le monde dans lequel ils vivent; ils ont du mal à comprendre ce qui se passe autour d'eux. Certains d'entre eux sont confus quant aux raisons pour lesquelles les envahisseurs et les occupants de leurs terres ont plus de ressources qu'eux. Beaucoup d'Aborigènes ont si peu qu'ils doivent constamment lutter pour survivre dans le monde moderne. Si les aborigènes n'avaient pas été dépouillés de leurs traditions, ils pouvaient encore profiter de ces liens plus profonds, en particulier ceux qui se faisaient à travers la musique et la danse.

Les Aborigènes et leur utilisation du didgeridoo peuvent nous apprendre que la musique conduit à une cohésion sociale accrue au sein du groupe. Les humains ont «un besoin d'appartenance» – c'est-à-dire un besoin de se sentir attachés à un groupe – et ils ont une forte motivation pour former et maintenir des attachements interpersonnels durables. Répondre à ce besoin améliore la santé et l'espérance de vie. La cohésion sociale renforce également la confiance et la fiabilité autour des soins réciproques, et elle offre des opportunités d'engagement avec d'autres dans des liens qui sont susceptibles de durer dans les générations futures. La cohésion sociale des Aborigènes, vécue à travers le chant et la danse, démontre une beauté esthétique qui informe les différentes manières dont l'engagement social peut conduire à des «émotions esthétiques» telles que la transcendance et la spiritualité (Koelsch, 2014, p.175).

La vie d'un Aborigène qui aspire à la patrie montre des similitudes avec les nombreuses communautés sans-abri aux États-Unis que j'ai visitées. À Seattle et en Floride, de nombreux sans-abri dorment et socialisent dans des lieux publics comme les parcs. Avec un gouvernement hiérarchique en place, des problèmes peuvent surgir concernant la façon dont ces personnes sont autorisées à utiliser cet espace public. La sollicitation et la flânerie sont deux activités sur lesquelles les sans-abri ont tendance à compter pour survivre, par exemple: lorsqu'ils demandent de l'argent et lorsqu'ils trouvent un endroit pour dormir. Avec cela, ils éprouvent régulièrement des difficultés parce que ces activités sont étiquetées comme des actes illégaux dans de nombreux espaces publics. L'application de ces lois force les personnes sans-abri en mouvement, ce qui rend difficile leur installation dans n'importe quel endroit.

De même, de nombreux Aborigènes passent leur temps dans des zones ouvertes. Avant que les Aborigènes soient subjugués, et quand ils ne chassaient pas, ils consacraient souvent beaucoup de temps à la contemplation silencieuse. Cette pratique les aide à comprendre leur monde et à mieux comprendre les mécanismes les plus efficaces pour transmettre ces traditions culturelles dans le futur. Dans le contexte autochtone, le concept de la méditation est associé au Temps du Rêve ou à l'idée que l'histoire réside dans l'œuvre et les nombreuses autres représentations d'ancêtres qui se propagent à travers des voies «invisibles» sur les terres aborigènes (Neuenfeldt, 1997). , page 46). Le Didgeridoo apporte avec lui la collection de ces Songlines et The Dreamtime comme un moyen de représenter une société et un style de vie. Shellberg (1996) a constaté que sans ce sentiment de continuité et sans avoir quelque chose à travailler (chasse, danse, etc.) les Aborigènes doivent revenir à d'autres façons de passer leur temps.

Toutes les personnes avec lesquelles j'ai dialogué avec un authentique Didgeridoo ont le même sens de la spiritualité. Quand nous jouons ensemble, nous développons le sentiment d'être connecté plus profondément en tant que communauté, et nous commençons à sentir comment le monde entier est unifié en tant qu'une grande famille de l'humanité. J'ai aussi appris que les communautés de sans-abri sont similaires et différentes de celles des Aborigènes.

Les problèmes qui envahissent la vie d'un aborigène sont énormes et impossibles à comprendre pour un étranger. Cependant, quand un individu est capable de pénétrer profondément dans ses propres racines personnelles et culturelles, il sera capable de chérir la vie avec enthousiasme et sens de la signification. Pour les Aborigènes, les expériences qu'ils vivent dans la société moderne leur apportent des problèmes et des conflits considérables; les actions de la hiérarchie, injustifiées dans leurs propres croyances, font qu'il est difficile pour les aborigènes de donner un sens au monde moderne. En Amérique, les personnes marginalisées qui ont développé une appréciation pour cette culture autochtone, en honorant ces racines et traditions authentiques, éprouvent également un sentiment tragique de perte, le sentiment d'être rejeté par la société en général. La croyance que le monde est déséquilibré apporte de la solidarité à ces groupes marginalisés, les aide à se rapprocher et à se rapprocher du sentiment semblable, mais encore plus immense, de la situation critique et de la perte des Autochtones.

Les gens cherchent une structure dans leur vie afin d'avoir le sentiment d'être en harmonie avec le monde. L'interprétation moderne du fait de ne faire qu'un avec la nature et le monde penche de plus en plus vers l'un avec l'autre, avec la communauté plus large de l'homme. Le Didgeridoo est un outil qui a connecté les idées et les croyances de nombreuses personnes et qui est maintenant un véhicule qui peut aider à créer plus d'unité pour tous. Les Songlines et The Dreamtime qui sont représentatifs du Didgeridoo se sont déplacés à travers le monde d'une manière authentique, et les gens qui jouent et interprètent publiquement maîtrisent les techniques de base et connaissent le patrimoine et les compétences derrière ces anciennes traditions. Les gens qui achètent simplement Didgeridoos comme des marchandises restent ignorants de la richesse qui leur est juste à portée. N'ayant aucune appréciation pour toute la profondeur de la culture sous-jacente, ils continuent à vivre sans cœur et sans pouvoir vivre dans un monde dirigé par les idéaux d'autrui. L'unité est créée quand tout le monde est conscient et perspicace du bien et du mal qui les entoure. Le didgeridoo fournit un modèle pour quelqu'un qui veut comprendre ce que c'est que de faire un voyage spirituel et, ce faisant, arriver à des occasions et des expériences qu'ils n'oublieront jamais ou laisseront derrière eux. Mon voyage a commencé quand mes parents m'ont emmené à ce simple rassemblement au bord du lac, à Old East Dallas, près du lieu de ma naissance.

Appadurai, A. (1986). La vie sociale des choses: les produits dans une perspective culturelle . Cambridge: Cambridge University Press.

Chatwin, Bruce. (1987). Les lignes de chansons Londres: Franklin Press.

Heiss, A. (2013). Barani: Premier contact . L'histoire autochtone de Sydney.

Koelsch, S. (2014). Cerveau corrèle des émotions évoquées par la musique. Revues de la nature Neuroscience, 15 , 170-180.

Scott, L. (2001). Temps de rêve autochtone . Artlandish Aboriginal Art Gallery.

Neuenfeldt, K .. (1997). Le didgeridoo: de la Terre d'Arnhem à Internet . Sydney: J. Libbey / Publications Perfect Beat.

Neuenfeldt, K. (1998). Bonnes vibrations? Les cas "curieux" du didgeridoo en spectacle et thérapie en Australie. Le monde de la musique, 40 , 29-51.

Schellberg, D. (1996). Didgeridoo: origines rituelles et techniques de jeu . Diever, Hollande: Binkey Kok Publications.

A propos d'Eli Brown

Eli Brown est un aîné à l'université de Brown se spécialisant en psychologie. Il est membre de l'équipe Brown Men's Crew et deux fois chef du Charles Champion. Eli est originaire de Dallas, au Texas, où il a fait partie d'une équipe de club et a joué dans la fanfare du lycée public. En dehors de l'aviron, Eli fait du bénévolat pour la Coalition pour les sans-abri du Rhode Island et a effectué des recherches ethnographiques auprès des communautés sans-abri à Seattle, Washington. Eli est un fan de la musique aborigène australienne et utilise le Didgeridoo comme un outil pour se connecter avec les gens qu'il rencontre tout au long de son voyage.