Le marxisme au café existentialiste

Au Café Existentialiste nous emmène de la naissance de l'existentialisme à la mort de ses créateurs, en explorant la vie de Martin Heidegger, de Jean-Paul Sartre, de Simone de Beauvoir, d'Albert Camus et d'autres. Sarah Bakewell, l'auteur du livre, arrive à la conclusion que «les idées sont intéressantes, mais les gens le sont beaucoup plus» (326).

Après avoir lu au café existentialiste, il est difficile d'être en désaccord. Le livre est léger sur la philosophie abstraite et lourd sur le drame personnel. L'embrassement du nazisme par Heidegger et l'étreinte de Beauvoir par Sartre (et leurs nombreuses affaires) occupent une place prépondérante. Au Café existentialiste ne devrait pas être confondu avec un travail d'érudition, mais il devrait bien servir à intéresser les lecteurs dans l'existentialisme et, espérons-le, les inspirer à lire Nausée , L'Étranger et Le Deuxième Sexe .

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Considérant l'accent mis par le livre sur la biographie, d'autres analyses du tour de Sartre au marxisme auraient été les bienvenues. Bakewell dit que Sartre «s'est lié dans les noeuds essayant de résoudre le conflit entre son soutien à la politique révolutionnaire et ses principes existentialistes de base, qui allait à l'encontre de lui» (252). L'existentialisme est une philosophie qui incite l'individu à prendre personnellement la responsabilité de surmonter l'aliénation, l'oppression et le désespoir à travers la liberté et l'auto-création. Reconnaissant cela, Bakewell caractérise la tentative de Sartre de réconcilier le marxisme et l'existentialisme comme «une tâche impossible et destructrice: les deux étaient simplement incompatibles» (268). Comme elle le dit, "les communistes français avaient longtemps désapprouvé l'existentialisme comme philosophie en raison de son insistance sur la liberté personnelle" (252) et "les marxistes pensaient que l'humanité était destinée à passer par des étapes déterminées vers le paradis socialiste; cela laisse peu de place à l'idée que chacun d'entre nous est personnellement responsable de ce que nous faisons »(11).

En général, les marxistes contemporains voyaient dans l'existentialisme de Sartre, articulé dans Etre et néant , comme auto-indulgent et bourgeois. Après tout, il situe toute la liberté et la responsabilité dans l'individu. C'est précisément ce que la bourgeoisie célèbre sous le capitalisme, le droit et la responsabilité des producteurs et des consommateurs de faire librement des transactions et d'assumer la responsabilité de ces transactions sur le marché libre. Mais s'il y a quelque chose que Sartre, en tant qu'intellectuel français, voudrait éviter d'être étiqueté, c'est «bourgeois». Mais pourquoi Sartre et sa compagnie se tourneraient-ils vers le marxisme? Bakewell n'essaie pas de répondre à la question dans son livre.

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Voici ma réponse brève et spéculative. Après la Seconde Guerre mondiale, quand Sartre et les existentialistes français sont devenus de plus en plus politiques, les méchants (nazis et fascistes) ont été identifiés à la droite politique (bien que les nazis et les fascistes étaient anticapitalistes). Et il était donc facile pour les existentialistes de penser que les bons étaient sur la gauche politique (les communistes). Sartre aurait pu se tourner vers l'Amérique et l'économie de marché libre, mais les Français avaient beaucoup de ressentiment face au succès américain. Selon l'ancien ami de Sartre, Raymond Aron, «la gauche européenne a une rancune contre les États-Unis, principalement parce que cette dernière a réussi par des moyens qui n'étaient pas inscrits dans le code révolutionnaire. La prospérité, le pouvoir, la tendance à l'uniformité des conditions économiques, ces résultats ont été obtenus par l'initiative privée, par la concurrence plutôt que par l'intervention de l'État, autrement dit par le capitalisme que tout intellectuel bien élevé a appris à mépriser. ). Le marché libre était fortement identifié avec l'Amérique, et l'Amérique était considérée comme philistine, culturellement et intellectuellement appauvrie.

À mon avis, quand Sartre se serait engagé politiquement, il aurait été plus honnête s'il avait reconnu que le contenu de son engagement politique n'avait rien à voir avec son existentialisme. Sartre a cherché le confort dans ses vues politiques tout comme Kierkegaard a cherché le confort dans ses vues religieuses. Comme le suggère le titre du célèbre livre d'Aron (cité dans le paragraphe précédent), le marxisme est «l'opium des intellectuels». Nietzsche prédit que beaucoup ne seraient pas capables de faire face à la mort de Dieu et chercheraient un substitut au culte. Il avait raison, et pour de nombreux intellectuels, ce nouvel objet de culte était l'idéologie politique. En effet, Sartre a décrit son tour au marxisme comme une conversion.

Au Café Existentialiste, on peut lire: "Sartre pensait que nous devrions rester passionnément, même furieusement engagés dans ce qui nous arrive et dans ce que nous pouvons accomplir. Nous ne devrions pas nous attendre à ce que la liberté soit autre chose que diaboliquement difficile »(157-158). Son cœur était au bon endroit, mais où était la tête de Sartre quand il soutenait l'Union soviétique, la Chine maoïste et d'autres régimes affreux? L'existentialisme ne peut accepter aucune excuse.

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William Irwin est l'auteur de The Existentialist Free Market: Capitalism without Consumerism (2015). Certaines parties de cette discussion ont été adaptées de The Existentialist Free Market .

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