La couverture médiatique a souligné l'importance des résultats suggérant que les expériences spirituelles ont une base cérébrale. Même ainsi, une capacité évoluée de transcendance de soi s'accorde bien avec ce que nous savons du rôle et de la fonction évolutionnaires de la religion.
L'évolution de la religion
Les croyances religieuses et les rituels se retrouvent dans toutes les sociétés étudiées par les anthropologues. Cela implique que l'expérience religieuse / spirituelle est une caractéristique universelle des êtres humains tout comme la capacité de voir en couleur.
La religion n'aurait pu évoluer et n'aurait pas pu affecter la vie de la majorité des habitants de l'humanité si elle ne les avait pas aidés à résoudre les problèmes de l'adversité et à élever les enfants qui propageraient leurs systèmes de croyance surnaturels après leur mort ( 1).
Il est donc logique que le cerveau soit spécialisé pour des expériences religieuses. En effet, une perspective évolutionniste sur la religion implique que les humains sont intrinsèquement sensibles aux opinions religieuses.
Cette opinion est renforcée par la preuve que les expériences spirituelles (y compris les expériences religieuses) ont une base neurale. Bien qu'il n'y ait pas de «spot de Dieu» unique dans le cerveau, les sentiments d'autotranscendance sont associés à une activité électrique réduite dans le lobe pariétal droit, une structure située au-dessus de l'oreille droite (2).
Le dépassement de soi, ou le sens de l'au-delà, est le contraire de l'auto-concentration et constitue une définition pratique de la spiritualité et / ou de la sensibilité religieuse utilisée par les chercheurs. Cette perception est générée par de nombreuses expériences en plus de la religion, y compris les traumatismes cérébraux, les états médicamenteux et les crises d'épilepsie.
Les expériences spirituelles utilisent plusieurs parties différentes du cerveau: le point de Dieu est fonctionnel plutôt qu'anatomique. Alors, quels sont les avantages probables d'avoir de tels mécanismes neuronaux pour des expériences spirituelles?
Alors, à quoi sert la tache de Dieu?
Dans un post antérieur, j'ai soutenu qu'une fonction primaire des croyances et des rituels religieux est comme une forme d'adaptation axée sur l'émotion avec les difficultés de la vie. Il fonctionne plutôt comme la couverture de sécurité qu'un petit enfant emploie pour se calmer lorsqu'il est en détresse.
Le concept de couverture de sécurité de la religion a beaucoup de succès. Cela explique pourquoi les gens prient pendant une crise et pourquoi les gens qui vivent dans les endroits les plus misérables de la terre sont universellement religieux. D'un autre côté, dans les sociétés qui connaissent une bonne qualité de vie, la religion perd de son importance et l'athéisme éclate (1). C'est ce qui se passe dans les démocraties sociales du monde, de la Suède au Japon.
De telles sociétés modernes «confortables» sont une anomalie, bien sûr. Avant l'émergence de telles conditions favorables uniques, la vie était toujours pleine de difficultés. C'est pourquoi la religion est un universel humain. C'est aussi la raison pour laquelle nos sensibilités religieuses sont servies par des fonctions spécialisées du cerveau. Ceux-ci nous détournent de l'auto-absorption autrement induite par la misère et produisent l'auto-transcendance ou un sentiment de l'autre monde.
Ce n'est pas exactement un point de Dieu parce qu'il n'est ni localisé comme un point, ni particulier aux expériences liées à une divinité. Pourtant, cela ajoute une dimension à notre compréhension de l'expérience religieuse et explique pourquoi même les gens dans les pays laïques restent profondément spirituels (3).
1. Barber, N. (2012). Pourquoi l'athéisme remplacera la religion: le triomphe des plaisirs terrestres sur la tarte dans le ciel. E-book, disponible sur: http://www.amazon.com/Atheism-Will-Replace-Religion-ebook/dp/B00886ZSJ6/
2. Johnstone, B., Bodling, A., Cohen, D., Christ, SE, et Wegrzyn, A. (2012). L'altruisme lié au lobe pariétal droit comme base neuropsychologique de la transcendance spirituelle. Journal international pour la psychologie de la religion. consulté à http://www.tandfonline.com le 5/30 2012.
3. Zuckerman, P. (2008). Société sans Dieu: ce que les nations les moins religieuses peuvent nous dire sur le contentement. New York: New York University Press.
