L'éthique de la tragédie

Source: Fabiola Ferrarello, utilisée avec permission

Ne t'inquiète pas, sois heureuse!

Avons-nous vraiment besoin de tragédie dans nos vies? Au début, la réponse semble ridiculement facile. Non, merci.

Pourtant, il me semble que seule la tragédie peut nourrir avec succès notre boussole éthique interne et notre sens de la compassion empathique pour les autres et pour nous-mêmes.

Alors que notre société actuelle semble faire l'éloge de la pensée positive avec des flots d'émoticônes souriantes et de bonbons en forme de cœur, je ne peux m'empêcher d'être d'accord avec Nietzsche lorsqu'il reproche à ses contemporains d'avoir perdu leur sens de la tragédie.

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Parfois, le sentiment d'impuissance peut être une bénédiction parce qu'il augmente notre conscience éthique; sans cela, comme le note Taylor (1992), nous courons le risque de rester coincés dans le piège du droit déterministe et de la fière solitude. Laisse-moi expliquer. Si nous avons toujours quelqu'un d'autre à blâmer, nous pouvons facilement nous sentir mieux que d'autres. En même temps, si nous n'arrivons pas à réaliser ce que nous voulons, nous pouvons nous sentir autorisés, comme si la vie nous devait quelque chose. Plus simplement, perdre votre sens de la tragédie peut ressembler à voir la vie comme un marché calviniste où vous pouvez acheter ce que vous voulez. Cette attitude a produit des slogans modernes tels que «Ne vous inquiétez pas, soyez heureux!» Ou «Ne vous inquiétez pas, travaillez plus fort». En suivant ce mode de pensée, si vous finissez par être sans abri ou malheureux, Vous n'avez pas travaillé assez fort, ou (encore plus bizarre) vous n'avez pas fait suffisamment d'efforts pour penser positivement.

Tragédie et compassion

C'est dans ce milieu que les livres d'Unamuno (1921), de Steiner (1980), de Solomon (2002) et de Nussbaum (2013) constituent une source intéressante de réflexion. La tragédie est ce qui nourrit notre humilité et notre sens des limites. Le fait de traverser un événement tragique nous rappelle que nous ne maîtrisons pas vraiment notre destin et, comme tout le monde, nous pouvons facilement commettre une erreur fatale ( hamartia en grec) qui pourrait changer le cours de notre vie entière. Pourtant, comme l'écrit Nussbaum, nous pouvons aussi apprendre de l'erreur, et cette connaissance peut améliorer la compassion sociale individuelle sur laquelle une société morale est construite.

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Même si nous voulons penser que nos réalisations découlent directement de notre propre mérite, lorsque la roue de la fortune commence à tourner, nous arrivons bientôt à la conclusion que notre malchance ne semble pas aussi méritée que notre chance. Finalement, toute personne mi-intelligente doit conclure que c'est en grande partie une question de chance, au sens grec de quelque chose qui peut arriver ( tugkano ) mystérieusement dans notre destin ( tyche ), que nous ayons une bonne ou une mauvaise vie . S'il est vrai que la disposition que nous avons envers notre chance peut faire une réelle différence, notre sort n'est pas quelque chose que nous choisissons à la carte, et la tragédie est là pour nous le rappeler. D'un autre côté, le sentiment de mystère qu'évoque la tragédie encourage nos jugements eudémonistes – une expression utilisée par Nussbaum, qui signifie cette forme de pensée qui suscite en nous un sentiment de gratitude, de sollicitude et de compassion.

Source: Susi Ferrarello, utilisée avec permission

Le nom et la sagesse d'Antigone

Le nom d'Antigone porte en soi les fruits de son destin. En fait, son nom est dérivé des mots anti et genos, signifiant «contre sa propre tribu». Son nom est un présage, présageant sa propre vie de rébellion. Comme l'affirme très justement Nussbaum (2013), Antigone est une pièce de théâtre sur la phronesis; il commence par «Savez-vous?» et se termine par «La sagesse pratique est le constituant le plus important du bien-être humain».

Selon la pièce, la phronesis (la sagesse) semble être le seul moyen de sortir de certains dilemmes éthiques ainsi que de la peine qui accompagne souvent notre destin. Conformément aux personnages familiers de la société homérique, la vie d'Antigone est dominée par le principe que «rien ne peut arriver qui ne soit dans mon sort». Sa vie éthique est guidée par des choix qui reflètent ses principes moraux intérieurs ( nomos empsychos ), qui tournent autour être fidèle à son sort. Sa tragédie consiste à être elle-même trop. Elle est un personnage éthique et religieux parce qu'elle agit selon sa propre nature et s'engage à suivre ce que son destin personnel lui impose de faire. Pour les Grecs, la nature ( physis ) est la source originelle de tout choix éthique et religieux; être capable de respecter la nature et d'agir selon ses principes est la clé d'une vie sage.

Les absolus de l'éthique

Les personnages principaux de la pièce, Créon (l'oncle d'Antigone), Ismène (la sœur d'Antigone) et Antigone sont pris au piège d'un système d'obligations qui semble presque écrit dans leur nature. Malgré l'amour qu'ils peuvent éprouver l'un pour l'autre, ils sont toujours contrôlés par un sentiment de nécessité dont il n'y a pas d'échappatoire.

Les trois personnages semblent être motivés par de bonnes intentions et respecter les valeurs que leur société leur a données: l' euboulia (bon jugement), l'autonomie et la responsabilité. Tragiquement, cependant, chaque personnage est pris au piège d'une croyance absolue dans une seule de ces valeurs et ainsi isolé dans un espace moral absolu. Dans la pièce, Créon plaide pour un sentiment civique d'amitié, Ismène pour un sentiment docile de philia (amour familier) envers la ville et la famille à laquelle ils appartiennent, Antigone pour une pieuse défense des lois religieuses (naturelles) contre les lois politiques.

Le dilemme éthique auquel Antigone est confrontée est de savoir s'il faut enterrer son frère ou se conformer aux lois établies par son oncle, Créon, le nouveau chef de l'État. Elle décide finalement de défier le décret de Créon, malgré les conséquences presque certaines, afin d'honorer son frère décédé. Créon, comparé par Sophocle au capitaine d'un navire affrontant une tempête, ne peut faire une exception pour sa nièce, sinon il pourrait apparaître comme un leader faible dans un moment de grande tourmente politique. Ismène, la soeur d'Antigone, tente d'arbitrer entre les positions absolues de ces deux personnages, l'anarchiste et le tyran, mais sans succès.

La tragédie de ces personnages met en lumière une autre valeur, celle d'être un autos gnotos orga (vers 875), quelqu'un qui agit selon une «passion auto-inventée». La plus grande valeur de ce genre de tragédie est l'autosuffisance. passion connue qui seule peut fonder une véritable " autonomia ", la capacité de se donner un système de lois et de principes que vous êtes en mesure de percevoir comme réel.

Trois juges au travail

Source: Susi Ferrarello, utilisée avec permission

Il y a au moins «trois juges» au travail dans cette pièce, tous apparemment raisonnables. La digue de Créon (la justice) est entièrement politique. Il accuse sa nièce, Antigone, d'avoir enfreint son décret royal en accomplissant des rites funéraires pour son frère. Le sens de la justice d'Antigone est religieux. Elle accuse son oncle d'avoir enfreint la loi religieuse en refusant à son frère Polyneices des funérailles. Le refrain a sa propre idée de la justice, accusant Antigone d'être encline aux ennuis, tout comme son père.

Quel sens de la justice devrait prévaloir sur les autres: politique, religieux ou familial? Plus important encore, pouvons-nous appeler un principe qui brise l'harmonie d'une famille ou d'une ville? Est-ce que plus d'un principe de justice peut coexister?

Il se peut qu'Antigone soit en contact avec une loi éternelle et sa décision d'enterrer son frère est hautement éthique, mais en même temps, nous entendons le tonnerre de Créon: «Il n'y a pas de mal plus grand que celui de l'anarchie! L'anarchie est dangereuse car elle perturbe l'harmonie politique. Ce qui est éthique pour Antigone est perturbateur pour Créon; c'est la justice du tyran contre la justice de l'anarchiste.

La justice d'Antigone consiste à suivre ses propres passions ( autognoteos orga ); La phronesis (raison pratique) est la seule boussole intérieure qu'elle utilise comme une mesure fiable pour sa vie. Inévitablement, ce sens de la justice est contraire à la cohésion de l'État et de sa propre famille, mais en même temps, il révèle la vulnérabilité de chaque personnage et suscite en nous une véritable compassion pour leur humanité.

Conclusion

Nous sommes finalement attirés par une conclusion inévitable: bien que nous voulions éviter la tragédie dans nos vies, quand nous les affrontons, avoir le courage de les traverser est ce qui nous rend humains et nous met en contact avec la fragilité de nos principes moraux.