Maintenant, nous sommes un: Vivre au-delà des espèces

Le but de la vie est de faire correspondre votre rythme cardiaque au rythme de l'univers, pour correspondre à votre nature avec la nature

. -Joseph Campbell

Il y a environ un an et demi, après avoir été abandonné sur le bord de la route devant chez moi, Reggie est venu vivre avec moi. Les gens y relâchent souvent des animaux de compagnie parce qu'ils se trouvent à la lisière de la forêt nationale – l'hypothèse étant que l'acte ne sera pas appréhendé et que les Abandonnés pourraient avoir une chance de survivre dans la nature ou peut-être de trouver refuge chez nous.

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L'autre soir, après une longue journée, dans mon esprit, un enchevêtrement de courriels, de délais et d'inquiétudes au sujet de la santé d'un autre membre de la famille, j'ai regardé dans les très beaux yeux de Reggie. Elle était assise sur ma poitrine, alternant entre regarder et fouiner et me lécher le visage. J'ai soudainement réalisé que nous n'étions pas seulement de la famille, mais des amis très proches, des camarades et des collègues de sensibilité commune. Cela a été une surprise car elle est beaucoup plus jeune que moi et nous ne nous connaissons pas depuis très longtemps. Néanmoins, je me rapporte à Reggie en tant que contemporain et je crois que le sentiment est réciproque.

Notre relation est liée au sujet du lien humain-animal pour deux raisons: Premièrement, elle illustre l'intimité profonde qui existe entre les espèces. C'est quelque chose qui vit sans besoin de mots, quelque chose que nous connaissons naturellement sans penser. Maintenant, même la science est d'accord. Cette connexion intuitive profonde, notre lien avec d'autres animaux, est plus profonde que la peau. Les apparences externes peuvent varier, mais tous les animaux, y compris les humains, partagent les mêmes structures cérébrales et les mêmes processus régissant la cognition, les émotions et la conscience. Les éléments essentiels qui définissent l'identité transcendent la forme.

Comme nous, les animaux sont conscients de leur identité et ont une identité et une compréhension de qui ils sont. Ils ont aussi un sens de l'esthétique et de l'appréciation du monde dans lequel ils vivent. Le règne animal regorge de cultures diverses et complexes et d'autres espèces non humaines sont intelligentes avec des capacités qui dépassent les nôtres et dépassent nos limites. Comme nous, ils éprouvent un spectre entier d'émotions et de sentiments dans leurs relations les uns avec les autres et avec la nature dans son ensemble. Bref, la science et le cœur s'accordent à dire que la beauté et la différence résident dans les yeux du spectateur.

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Reggie et ma relation lapin-humain illustrent un deuxième point. Notre lien incarne une inégalité intrinsèque créée en vivant dans une société qui fonctionne sur un système social, légal et éthique à deux niveaux. Bien que je me soucie de Reggie du mieux que je peux, je conserve la domination. Pas par choix, pour pouvoir prendre soin d'elle, je dois fonctionner dans la société humaine moderne dont les règles d'existence et d'appartenance excluent d'autres espèces comme des participants égaux. La vie de Reggie est circonscrite par ce que je peux concevoir dans les limites de la société humaine moderne.

Les lapins, les chats, les perroquets et les animaux sauvages vivent avec et autour de nous, mais leurs valeurs, leurs connaissances, leurs coutumes et leur langage ne sont pas intégrés à ceux des humains. Les vies animales sont conditionnelles. Leur survie même dépend du caprice humain, que ce soit par des politiques de conservation ou des jugements concernant, par exemple, combien de tigres, de couguars ou d'ours blancs constituent «assez» sur la planète ou par des décisions concernant les soins aux animaux de compagnie. Peu importe comment bien traités, les animaux restent vulnérables et otages de l'humanité moderne. Le droit intrinsèque à l'autodétermination – l'autorité de faire des choix concernant sa vie sans contrainte extérieure – peut être refusé par les humains à tout moment.

Mon utilisation du mot moderne est utile. Il se réfère à la culture globale dominante qui a éclipsé tous les autres. Les racines de la crise socio-écologique actuelle résident dans les perceptions et les valeurs de cette modernité. L'asservissement systématique de la famille animale n'est pas l'œuvre de tous les humains, mais dérive d'une philosophie et d'un programme social et politique spécifiques.

Alors que les tribus indigènes pré-contact peuvent avoir tué un éléphant occasionnel (et vice versa), ces interactions, relations et auto-identité n'ont pas conduit à l'épidémie proche du syndrome de stress post-traumatique (SSPT) et d'autres symptômes liés au traumatisme maintenant saisissant libre éléphants d'Asie et d'Afrique. Vivre dans les paysages, une simple fraction de leur aire de répartition historique, associée à des siècles de massacres, a mis la société de l'éléphant à genoux. Les jeunes éléphants qui ont été témoins de l'abattage de leurs familles au cours d'abattages approuvés par la science, atteignent l'âge adulte en proie à des dysfonctionnements de l'âme.

La culture autrefois pacifique du pachyderme implose avec une douleur psychologique. Dans le Parc national d'Addo, en Afrique du Sud, 90% de la mortalité des éléphants de taureaux résulte des combats de taureaux-taureaux. Ailleurs, des éléphants adolescents ont tué plus de 100 rhinocéros après avoir parfois agressé sexuellement leurs victimes. Le soi-disant «conflit humain-éléphant» (HEC) est particulier à la modernité seule. Un coup d'œil autour des autres continents révèle un malaise similaire. Les couguars, les orques, les dauphins, les chèvres de montagne et d'autres animaux présentent maintenant les mêmes symptômes qui ont hanté les victimes humaines du génocide et de la guerre.

Les humains indigènes n'ont pas mieux réussi que leurs voisins. En 2006, dix-huit ans après le premier contact avec les humains modernes, plus de la moitié de la tribu des Nukak colombiens avait péri de la maladie rampante et du suicide. Les Nukak, les Guarani et d'autres indigènes se suicident, dit Rosalino Ortiz, un ancien de la tribu guarani,

parce que nous n'avons pas de terre. Nous n'avons plus d'espace. Dans l'ancien temps, nous étions libres, maintenant nous ne sommes plus libres. Alors nos jeunes regardent autour d'eux et pensent qu'il n'y a plus rien et se demandent comment ils peuvent vivre. Ils s'assoient et pensent, ils oublient, ils se perdent et se suicident. [1]

Au lieu de célébrer nos manières animales communes, la modernité a insisté pour que la Nature se conforme. Incapable de répondre aux besoins humains à l'extérieur, la faune change à l'intérieur. En tant que psychiatre et survivant du camp de concentration, Viktor Frankl a observé: «Lorsque nous ne sommes plus en mesure de changer une situation, nous sommes mis au défi de nous changer nous-mêmes.

Conformément à l'image de la nature de la modernité comme «rouge dans la dent et la griffe», les rapports sur les changements dans la faune se concentrent sur l'augmentation spectaculaire du comportement agressif envers les humains. Cependant, cette caractérisation ne rend pas service aux animaux. Il y a beaucoup plus dans les communiqués somatiques de la faune. Les éléphants évoquent le satyagraha de l'Inde, la résistance non violente inspirée par Mohandas Gandhi. Les éléphants organisent ce que beaucoup appellent des «protestations»: l'occupation paisible des villes indiennes et l'organisation de blocus pour arrêter les trains qui ont tué tant de leurs compatriotes affamés. . Cependant, ces actes de désobéissance civile sont niés. Les humains restent intransigeants et "affamés de mondes qu'ils ne peuvent pas partager." [2] En réponse, les fonctionnaires et les villageois empoisonnent, tirent, ou trouvent d'autres manières de nier leur divinité d'autrefois.

Néanmoins, il existe un puissant mouvement contre la «guerre contre la faune». Un profond souvenir profond se déroule dans les communautés du monde entier, un mouvement de masse pour revitaliser ce que les Quechua appellent ayllua- une identité et une manière de vivre qui transcende la forme extérieure. Justo Oxa, professeur d'école élémentaire quechua, parle de cette réalité alternative:

La communauté, l' ayllu , n'est pas seulement un territoire où vit un groupe de personnes; Il est plus que cela. C'est un espace dynamique où vit toute la communauté des êtres qui existent dans le monde; cela inclut les humains, les plantes, les animaux, les montagnes, les rivières et la pluie. [1]

Dans Ayllu , «tous sont liés comme la famille». Ayllu n'est pas d'où nous venons, «c'est qui nous sommes». Pour Justo Oxa, les humains ne sont pas séparés des autres: «Je ne suis pas Huantura, je suis Huantura. "

Cette pulsation de sang ancien trouve écho dans la vitalité des générations futures. Un continent éloigné, les écoliers de New York ont ​​lancé un mouvement Transpeace pour catalyser le changement radical de la culture humaine nécessaire pour nous ramener au jardin. Ces ambassadeurs de Transpeace ont proclamé une déclaration d'amour des États-Unis d'être qui honore tous les animaux, y compris les humains. Il dit qu '"un respect décent pour les opinions des enfants exige qu'ils déclarent les causes qui les poussent à rejeter la cruauté, la domination et la captivité des animaux", afin que nous tous ayons "la liberté d'être qui nous sommes sans peur d'être emprisonné ou torturé, la liberté d'être qui nous sommes sans crainte d'être objectivés, la liberté de vivre en paix avec nos familles sans crainte de séparation. "D'autres animaux auront ce que nous souhaitons pour nous-mêmes, l'autodétermination" la liberté de vivre dans la dignité et la sécurité. "[1]

Cet appel au retour à la culture sauvage trans-espèces n'est pas un pas en arrière mais un pas en avant pour le bien de la planète entière. De telles cultures trans-espèces «ne sont pas pauvres ou primitives». Parlant de sa tribu, l'amazone Yanomami, l'aîné Davi Kopenawa soutient: «Nous, les Yanomami, sommes très riches. Riche dans notre culture, notre langue et notre terre. Nous n'avons pas besoin d'argent ou de biens. Ce dont nous avons besoin, c'est le respect: le respect de notre culture et le respect de nos droits fonciers. "

Par la suite, en contemplant la nature essentielle du lien humain-animal, notre connexion avec d'autres animaux doit être comprise comme s'étendant au-delà de la forme pour devenir une identité commune. En l'absence d'une telle considération, le lien humain-animal ne peut échapper à l'esclavage.

Atteindre le bien-être des animaux ne signifie pas seulement être bon pour les autres espèces. Le bien-être animal repose sur la transformation profonde de l'identité humaine moderne où le langage et le sens sont partagés, remplaçant une attitude d'autorité, de domination et de privilège par l'apprentissage, la parité et l'humilité. C'est ici, dans cet espace relationnel, ayllu , que l'humanité peut commencer à nouveau en partenariat avec des parents animaux dans un voyage de compassion.

Gay Bradshaw est directeur exécutif du Centre Kerulos et auteur d'Elephants on the Edge. Ce que les animaux nous apprennent sur l'humanité (2009, Yale)

LES RÉFÉRENCES

[1] Survival International. 2010. Le progrès peut tuer. Récupéré le 2 décembre 2010 à partir de http://www.survivalinternational.org/

[2] Mitchell, Joni. Chanson à une mouette.

LECTURE COMPLÉMENTAIRE

Bradshaw, GA et BL Finlay. 2005. Symétrie naturelle. Nature, 435, 149.

Bradshaw, GA 2010 Nous, Matata: La vie biculturelle chez les singes. Printemps: Un journal de l'archétype et de la culture 83, 163-184.

Publications pages du Centre Kerulos