Le premier philosophe occidental à examiner systématiquement la relation entre la tragédie de la finitude humaine et l'omniprésence de l'illusion métaphysique était Wilhelm Dilthey. L'œuvre de Dilthey peut être vue comme un effort pour remplacer l' a priori kantien – les formes intemporelles de perception et les catégories de cognition à travers lesquelles le monde nous devient intelligible – avec des «catégories de vie» historiquement contingentes et constituées au cours d'une processus historique vivant. Il y a une dimension tragique dans la conscience historique de Dilthey, en ce qu'elle fait ressortir la contradiction tragique entre le désir philosophique de validité universelle (l'impulsion métaphysique) et la réalisation de la finitude fondamentale de toute tentative pour satisfaire ce désir.
La reconstruction historique de Dilthey du développement de la métaphysique ne vise pas moins que son «euthanasie». Bien qu'il considère que le désir métaphysique soit inhérent à la nature humaine, ce qu'il cherche à démasquer, ce sont les illusions que suscite ce désir omniprésent. L'illusion métaphysique, selon Dilthey, transforme les nexus historiquement contingents de l'intelligibilité – les visions du monde , comme il les appelle finalement – en des formes de réalité intemporelles. Anticipant Heidegger, Dilthey soutient que chaque vision du monde est fondée sur une humeur concernant la réalisation tragique de la finitude de la vie. La métaphysique des visions du monde transforme l'insupportable fragilité et le caractère éphémère de toutes les choses humaines en une réalité durable, permanente, immuable, un monde illusoire de vérités éternelles.
Le dernier Heidegger, après Dilthey, donne un compte rendu puissant de l'historicité de la métaphysique, dans laquelle il cherche à éclairer les grands systèmes métaphysiques de la philosophie occidentale comme objectivations des époques dans le déroulement historique de l'être, de la les entités qu'ils sont. L'impulsion métaphysique est saisie par le dernier Heidegger comme une tendance implacable à transformer l' expérience du réel en une vision réifiée du VRAI réel. Pourtant, Heidegger semble lui-même succomber à une forme d'illusion métaphysique face à la finitude radicale lorsqu'il formule «l'Etre en tant que tel» comme une source inépuisable et inconnaissable de toute intelligibilité. Atwood et moi avons mis en lumière une tendance similaire de réification et d'absolutisation à l'œuvre dans la création des divers systèmes métapsychologiques en psychanalyse.
Je suis d'avis que le cycle lamentable, interminable et récurrent de l'atrocité et de la contre-atrocité, si caractéristique de l'histoire humaine, dérive significativement du recours à l'illusion métaphysique pour échapper à l'impact traumatisant de la finitude humaine. Un exemple contemporain frappant est fourni par l'Amérique après le 11 septembre et sa «rhétorique du mal».
Les graines de la rhétorique du mal peuvent être trouvées dans l'ancienne métaphysique religieuse, originaire de Perse et omniprésente dans le fondamentalisme religieux contemporain, connu sous le nom de «manichéisme» – l'idée que le mouvement de l'histoire s'explique par une lutte éternelle entre les forces du bien. et les forces du mal. Dans la rhétorique du mal, le manichéisme est exploité à des fins politiques – son propre groupe est censé incarner les forces du bien, et le groupe opposé, les forces du mal. A travers de telles attributions, intrinsèquement nationalistes ou ethnocentriques, les buts politiques sont justifiés au service du bien.
L'expérience du traumatisme collectif nous rend particulièrement réceptifs à l'attrait de la rhétorique du mal, comme on l'a vu à la suite de la tragédie du 11 septembre. Dans mon livre, Trauma and Human Existence (Routledge, 2007, http://www.psychoanalysisarena.com/trauma-and-human-existence-9780881634679), j'ai soutenu que l'essence du traumatisme émotionnel réside dans l'effondrement de ce que j'ai appelé les "absolutismes de la vie quotidienne", le système des croyances illusoires qui nous permettent de fonctionner dans le monde, expérimentés comme stables, prévisibles et sûrs. Un tel fracas est une perte massive d'innocence qui expose la contingence inévitable de l'existence sur un univers chaotique et imprévisible et dans lequel aucune sécurité ou continuité de l'être ne peut être assurée. Le traumatisme émotionnel nous met en face de notre finitude et de notre vulnérabilité existentielle et de la mort et de la perte comme des possibilités qui définissent notre existence et qui nous apparaissent comme des menaces constantes. Souvent, les personnes traumatisées tentent de restaurer les illusions perdues brisées par un traumatisme à travers une forme de ce que j'ai appelé «l'idéologie resurrective» (http://www.psychoanalysisarena.com/world-affectivity-trauma-9780415893442).
L'attentat terroriste du 11 septembre a été un traumatisme collectif dévastateur qui a causé une déchirure dans le tissu de la psyché américaine. En démontrant avec horreur que même l'Amérique peut être attaquée sur son sol natal, l'attaque du 11 septembre a brisé les illusions collectives de sécurité, d'inviolabilité et d'invincibilité grandiose des Américains, illusions qui ont longtemps été les piliers de l'identité historique américaine. À la suite de ces bouleversements, les Américains devinrent beaucoup plus sensibles aux idéologies résurrectives qui promettaient de restaurer les illusions grandioses qui avaient été perdues.
Après le 11 septembre, l'administration Bush a déclaré la guerre au terrorisme mondial et a attiré l'Amérique dans une grandiose croisade sainte qui a permis aux Américains de se sentir délivrés du traumatisme, choisi par Dieu pour débarrasser le monde du mal et apporter leur vie. ) à tous les peuples de la terre. Grâce à cette idéologie résurrective et à sa rhétorique du mal, les Américains pourraient échapper à la vulnérabilité existentielle atroce qui avait été exposée par l'attaque et se sentir de nouveau grands, puissants et divins. Une évasion similaire peut être observée au travail lorsque les menaces mortelles causées par l'homme du changement climatique sont attribuées à des entités métaphysiques bénignes telles que Dieu ou la Nature (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201210/climate -change-narcissism-denial-apocalypse).
Existe-t-il une alternative à l'illusion métaphysique et à l'idéologie résurrectionnelle destructrice? Oui, nous devons demeurer les uns avec les autres dans notre finitude humaine commune afin que nos vulnérabilités existentielles partagées puissent être mises en dialogue où elles peuvent être tenues et mieux supportées (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing / 201111 / empathic-civilization-in-age-trauma).
LES RÉFÉRENCES
de Mul, J. (2004). La tragédie de la finitude: l'herméneutique de la vie de Dilthey . New Haven: Yale University Press.
Atwood, GE et Stolorow, RD (1993). Visages dans un nuage: Intersubjectivité dans la théorie de la personnalité, 2 e éd . Northvale, NJ: Jason Aronson.
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