Les paranormaux sont-ils des mutants? À peine!

Les croyances religieuses paranormales et conventionnelles ont beaucoup en commun.

Dans trois articles précédents, j’ai discuté d’un article récent, provocateur intitulé «Le mutant dit dans son cœur,« il n’y a pas de Dieu »: le rejet de la religiosité collective centrée sur le culte des dieux moraux est associé à une charge mutuelle élevée». Madison et Dunkel, 2017) qui soutiennent que l’athéisme et la croyance au paranormal sont le résultat de mutations génétiques indésirables. Ceci est basé sur l’affirmation selon laquelle la croyance en un dieu moral a été choisie par évolution dans les sociétés civilisées et que les déviations de cette croyance sont un signe de développement anormal. Les auteurs ont fait valoir que ces «déviations» devraient être corrélées avec les marqueurs de la charge mutationnelle, y compris une mauvaise santé, la gaucherie, l’autisme et une asymétrie fluctuante. Cependant, un examen attentif des preuves compromet ces affirmations. Mes messages précédents ont discuté des preuves concernant l’athéisme; ce post discutera des preuves concernant la probabilité que la croyance paranormale soit liée à des mutations. Contrairement à ce que Dutton et al. suggèrent que les croyances religieuses conventionnelles et la croyance dans le paranormal sont étroitement liées, il est donc peu probable que la première ait été choisie alors que la seconde reflète des mutations délétères.

Pour récapituler brièvement, Dutton et al. ont fait valoir que le développement de civilisations complexes créait des pressions évolutives favorisant le développement d’un type particulier de religiosité, en particulier la croyance en un dieu moral. D’autre part, les mêmes facteurs évolutifs ont eu pour effet de supprimer d’autres types de croyances, y compris la croyance en des phénomènes paranormaux tels que les fantômes, ces derniers étant supposés plus adaptatifs chez les chasseurs-cueilleurs mais devenus inadaptés dans des sociétés complexes. La prévalence de telles croyances dans les temps modernes est supposée être le résultat du relâchement des pressions sélectives qui ont permis l’accumulation de mutations génétiques conduisant à des «déviations» par rapport à des croyances religieuses plus «normales». Selon les propres mots des auteurs: “Nous nous attendrions à ce que la croyance en un monde influencé par les fantômes ait été retenue parce qu’elle est, en fait, comparable aux types de croyances détenus par les sociétés de chasseurs-cueilleurs et n’implique pas dieu moral. “En outre,” la croyance au paranormal … est clairement une déviation de la croyance en un dieu moral et sera généralement une déviation de la participation régulière aux rituels religieux, bien qu’il puisse y avoir des exceptions, comme les églises spiritualistes. ”

Comme je l’ai souligné dans un article précédent, ce point de vue semble plutôt historique, car plusieurs civilisations très réussies n’ont pas été fondées sur la croyance en un dieu moral ou en dieux. De plus, la croyance aux fantômes est profondément enracinée dans la culture et la religion traditionnelles chinoises, l’une des civilisations les plus anciennes et les plus réussies au monde. Dutton et al. affirment que la croyance paranormale et l’athéisme étaient si inadaptés que les personnes ayant ces caractéristiques n’auraient probablement pas survécu aux temps pré-modernes: “En revanche, les athées et les croyants au paranormal n’auraient jamais atteint l’âge adulte ou ne seraient jamais nés , parce que ces croyances, bien que très différentes, expriment en partie la rupture de la sélection et donc la charge mutationnelle croissante. “Cependant, les croyances paranormales, telles que la croyance en la sorcellerie, prévalaient avant la révolution industrielle “Ainsi, les personnes ayant ces croyances semblaient avoir peu de difficultés à survivre. (J’ai également souligné que l’athéisme a une longue histoire et a été attesté dans les temps anciens).

• La théorie de la charge de la mutation athée: la réponse des auteurs
• Parfois, la perte auditive peut être embarrassante
• Le langage universel des expressions faciales
• Le système immunitaire de maman a-t-il affecté votre cerveau foetal?
• Quel mauvais sommeil pourrait faire à votre enfant ou adolescent

La croyance en la sorcellerie remonte loin

Source: Wikimedia commons

En outre, leur argument selon lequel la croyance au paranormal est une «déviation» par rapport à la croyance en un dieu moral est contredite par les preuves actuelles selon lesquelles les deux types de croyances vont souvent de pair, bien que la relation puisse être compliquée. Une étude (Orenstein, 2002) a montré que les croyants religieux conventionnels étaient plus susceptibles de croire au paranormal que ceux qui n’étaient pas religieux, bien que la fréquentation fréquente des églises ait tendance à être associée à moins de croyances paranormales. De plus, la croyance religieuse a une association plus forte avec la croyance paranormale que la participation religieuse. L’étude a également révélé que les «non» (ceux qui n’avaient pas de religion) ne soutenaient pas particulièrement le paranormal, tandis que ceux qui avaient les opinions religieuses les plus traditionnelles avaient les plus fortes croyances paranormales. Cela va à l’encontre de l’idée que la croyance paranormale est une aberration particulière des irréligieux ou de ceux qui ne font pas partie du courant religieux.

• Le nouvel animal thérapeutique dans la lutte contre la solitude
• Solosexualité et Pornosexualité: Apprises ou Innées?
• Les wearables peuvent-ils suivre les crises d’épilepsie? MIT dit oui
• Les écoles ne sont pas un “pipeline à la prison”
• L’attention partagée réduit les deux manières

Une autre étude (Wilson, Bulbulia et Sibley, 2014) a trouvé de fortes corrélations positives entre la croyance religieuse conventionnelle et la plupart des croyances paranormales, par exemple la corrélation entre croyance conventionnelle et croyance en sorcellerie (la croyance que certaines personnes peuvent effets réels) était de 0,56, un effet statistiquement important. Notez que cette relation a été trouvée malgré le fait que les religions traditionnelles ont tendance à décourager les croyances paranormales non conventionnelles.

Quelles preuves Dutton et al. utiliser pour soutenir leurs affirmations selon lesquelles la croyance paranormale est associée à une charge de mutation? Ils offrent deux lignes de preuve, l’une concernant la relation entre la croyance paranormale et l’asymétrie fluctuante et l’autre entre la croyance paranormale et la santé mentale. ^[1]

L’asymétrie fluctuante fait référence à de petites déviations aléatoires de la symétrie parfaite dans les structures jumelées bilatéralement. En théorie, les individus génétiquement adaptés devraient avoir une meilleure symétrie, alors qu’une plus grande asymétrie est associée à une charge de mutation. Dutton et al. suggèrent que les personnes religieuses auraient une asymétrie fluctuante plus faible que les athées ou les croyants au paranormal. Cependant, aucune des études citées ne le montre. Ils n’ont pu trouver aucune étude établissant un lien entre l’athéisme et une asymétrie fluctuante (dont je parlerai plus en détail dans un article précédent) et trois études reliant l’asymétrie fluctuante à la croyance paranormale. Ces études ne soutiennent pas vraiment leur cas. Une seule de ces études (Schulter et Papousek, 2008) a mis en évidence une corrélation significative entre les croyances paranormales générales et l’asymétrie fluctuante de la longueur des doigts. Cependant, cette étude, qui impliquait 136 participants, ne comprenait pas de comparaison avec des personnes religieuses conventionnelles, de sorte qu’elle ne peut pas être utilisée pour montrer que les croyants paranormaux diffèrent des religieux conventionnels à cet égard. En outre, cette étude a également évalué l’asymétrie faciale, une autre mesure de l’asymétrie fluctuante, et a constaté qu’elle n’avait aucune relation avec la croyance paranormale. Une deuxième étude avec un échantillon beaucoup plus important de 1118 personnes (Voracek, 2009), cependant, n’a trouvé aucune relation entre l’asymétrie fluctuante de la longueur des doigts et la croyance paranormale. La troisième étude (Rogers, Caswell et Brewer, 2017) n’a trouvé qu’une faible corrélation (0,10) chez les femmes, mais pas chez les hommes, entre l’asymétrie fluctuante de la longueur des doigts et la croyance en une psychokinésie mais non la croyance en ESP. Sur la base de ces résultats, Dutton et al. affirment que “nous pouvons conclure avec prudence qu’il peut y avoir une faible association entre l’asymétrie fluctuante et la croyance paranormale”. Je ne pense pas que ces résultats nous permettent de conclure quoi que ce soit. La plus grande des trois études n’a trouvé aucune relation. Les deux autres études, qui étaient beaucoup plus petites, utilisaient des mesures multiples et ne trouvaient que des corrélations limitées et incohérentes, qui pouvaient être des artefacts statistiques résultant de l’utilisation de comparaisons multiples.

En ce qui concerne la santé mentale, Dutton et al. citons diverses recherches montrant que les croyances paranormales sont associées à des troubles mentaux tels que la schizophrénie et à des traits de personnalité tels que la névrose et la schizotypie, qui se réfèrent à un ensemble de tendances à des expériences psychotiques. Ils utilisent ces résultats pour conclure que les croyances paranormales sont associées à une instabilité du développement et donc à une charge de mutation.

Je pense que cette conclusion est trompeuse et repose sur une lecture déformée des preuves. Par exemple, Dutton et al. citons une revue de Dein (2012) sur la relation entre les croyances paranormales et la santé mentale pour étayer leur affirmation selon laquelle les croyances paranormales sont inadaptées. Cependant, cela déforme le message de Dein selon lequel ce n’est pas tant ce que vous croyez que ce que vous croyez qui définit la différence entre la folie et la santé mentale. En d’autres termes, les gens peuvent avoir des croyances étranges et des expériences anormales, tout en étant bien adaptés s’ils ont une attitude positive à l’égard de telles choses. D’autre part, ceux qui ont des attitudes effrayantes face au paranormal ont tendance à trouver des expériences anormales perturbantes sur le plan émotionnel. De façon plus spécifique, Dein note que, bien que les personnes souffrant de troubles mentaux aient des taux élevés d’approbation des croyances paranormales, de telles croyances ne constituent pas en soi un trouble mental, car elles sont également courantes dans la population générale. Dein note que certains symptômes psychotiques tels que les hallucinations et l’insertion de la pensée peuvent survenir chez des personnes non perturbées. Par conséquent, avoir des croyances et des expériences étranges ne constitue pas en soi un indicateur de maladie mentale. Ce qui semble différencier les individus cliniquement perturbés des individus sains est que les premiers ont des réponses plus négatives aux expériences anormales. C’est-à-dire que lorsque des individus perturbés semblent avoir des expériences “psychiques” (qu’elles soient réelles ou non), ils ont tendance à réagir avec des émotions négatives telles que la peur, alors que des personnes bien adaptées On peut en dire autant de la façon dont les individus perturbés et non perturbés répondent à des voix qui ne sont pas réelles. Dans le premier cas, les voix sont souvent persécutrices, tandis que dans le second cas, les voix peuvent être perçues comme utiles.

En ce qui concerne la schizotypie, certains chercheurs considèrent qu’il existe un spectre allant de l’expérience «normale» à celle qui est franchement psychotique, les personnes en schizotypie se situant quelque part entre les deux (Schofield et Claridge, 2007). Par conséquent, la schizotypie peut ne pas être une aberration en tant que telle, mais une variation de la gamme des expériences humaines. Il existe des preuves que la schizotypie et les croyances paranormales sont associées à la créativité artistique et à l’expérience mystique, et il a été suggéré que tous ces éléments pourraient avoir un noyau commun pouvant présenter des aspects adaptatifs et inadaptés (Thalbourne et Delin, 1994). Je pense que la créativité artistique, qui tend à être associée à la fois à la schizotypie et aux croyances paranormales, a plus de chances d’être un mélange de caractères adaptatifs et inadaptés qu’une aberration pure, car elle est très prisée socialement. Par conséquent, les tendances paranormales peuvent ne pas être le résultat d’une mutation, mais plutôt d’un marqueur de tendances associées à la créativité et à la volonté d’accepter des idées inhabituelles.

En outre, il existe des preuves de «schizotypie bénigne». En d’autres termes, la pensée magique et les idées délirantes de nature spirituelle peuvent effectivement servir de fonctions adaptatives chez certaines personnes. Farias, Underwood et Claridge (2012) soutiennent que ce qu’ils appellent la «spiritualité moderne», qui implique des croyances de type «nouvel âge», peut offrir un cadre positif pour interpréter des expériences psychotiques. En d’autres termes, une personne peut avoir des expériences inhabituelles qui sont techniquement psychotiques (c’est-à-dire croire et expérimenter des choses qui ne sont pas réelles), mais qui sont interprétées de manière positive et bénéfiques pour la santé. Cela concorde avec l’opinion de Dein selon laquelle les croyances étranges ne sont pas nécessairement inadaptées.

D’un autre côté, les personnes atteintes de maladie mentale ont souvent des idées délirantes psychotiques impliquant des croyances religieuses conventionnelles, ce qui indique que les croyances conventionnelles ne sont pas nécessairement bénignes, un point que Dutton et al. ne pas adresser. Par exemple, la croyance en des démons pervers est associée à une mauvaise santé mentale (Nie & Olson, 2016), probablement parce qu’elle reflète une vision malveillante du monde. Pourtant, ces croyances sont courantes aux États-Unis et dans de nombreuses religions contemporaines et traditionnelles ( Par exemple, le christianisme pentecôtiste enseigne la croyance au combat spirituel.

Les idées traditionnelles sur le surnaturel peuvent être assez dérangeantes

Source: Wikimedia commons

Ainsi, chez certaines personnes, des croyances étranges et des expériences inhabituelles peuvent coexister avec une santé mentale positive, alors que dans d’autres, les croyances religieuses conventionnelles peuvent être associées à une maladie mentale. La façon dont on tient ses convictions semble également importante. Par exemple, les croyants religieux traditionnels qui ont des doutes ont tendance à être plus déprimés que ceux qui ont des croyances plus fortes et plus engagées (mai 2017). Les personnes ayant des croyances paranormales qui ont un cadre leur permettant d’interpréter de manière positive et significative des expériences inhabituelles peuvent avoir une meilleure santé mentale que celles ayant des croyances similaires mais une attitude plus négative à leur égard. Par exemple, la croyance en des fantômes peut être maligne si l’on croit que les fantômes peuvent faire du mal mais qu’ils peuvent être bénins si l’on considère les fantômes d’une manière plus positive «spirituelle». Par conséquent, la présence de croyances paranormales en tant que telles n’est pas nécessairement adaptative ou inadaptée et ne constitue donc pas nécessairement une preuve de mutations nocives.

En conclusion, l’affirmation selon laquelle les croyances religieuses conventionnelles sont un signe d’adaptation génétique et que les croyances paranormales sont un signe de mutations nocives repose sur une fausse dichotomie entre les deux. Les deux types de croyances impliquent d’accepter l’existence de pouvoirs invisibles pour lesquels il n’existe aucune preuve scientifique. Ils peuvent donc tous deux provenir de mécanismes cognitifs sous-jacents similaires, ce qui peut expliquer pourquoi ils coexistent souvent chez les mêmes individus. Certaines personnes peuvent être plus disposées à reconnaître l’existence du paranormal que d’autres parce qu’elles ont des traits de personnalité inhabituels, mais elles ne sont pas nécessairement inadaptées. Inversement, les croyances conventionnelles ne sont pas nécessairement bénignes. Il y a un lien entre les croyances paranormales et la santé mentale, mais ce n’est pas simple, tout comme la relation entre les croyances religieuses conventionnelles n’est pas simple. Par conséquent, l’affirmation selon laquelle les croyances paranormales sont une «aberration» résultant de mutations nocives ne semble pas être une explication valable ou raisonnable et ne repose pas sur de bonnes données scientifiques.

note de bas de page

^[1] Certains médias mal informés au sujet de cette étude, par exemple celui-ci, ont affirmé que l’étude avait révélé que les gauchers étaient plus susceptibles de croire au paranormal. Cependant, l’étude a seulement montré que les gauchers étaient moins religieux en général, ce dont je parlerai dans un post précédent.

© Scott McGreal. S’il vous plaît ne pas reproduire sans permission. De brefs extraits peuvent être cités tant qu’un lien vers l’article original est fourni.

Crédits d’image

Les trois sorcières de Macbeth de Shakespeare, Daniel Gardner, 1775

La tentation de saint Antoine , Salvator Rosa, 1645

Les références

Dein, S. (2012). La santé mentale et le paranormal. Journal international d’études transpersonnelles, 31 (1) 61-74. http://sci-hub.tw/http://doi.org/10.24972/ijts.2012.31.1

Dutton, E., Madison, G., et Dunkel, C. (2017). Le mutant dit dans son cœur: «Il n’y a pas de Dieu»: le rejet de la religiosité collective centrée sur le culte des dieux moraux est associé à une charge de mutation élevée. Science psychologique évolutive. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Farias, M., Underwood, R., et Claridge, G. (2012). Des esprits inhabituels mais sains: des indicateurs de santé mentale chez les individus spirituels. British Journal of Psychology, no-no. doi: 10.1111 / j.2044-8295.2012.02128.x

May, M. (2017). Dois-je rester ou dois-je partir? Affiliation religieuse et symptomatologie dépressive. Société et santé mentale, 2156869317748713. doi: 10.1177 / 2156869317748713

Nie, F. et Olson, DVA (2016). Influence démoniaque: les effets négatifs sur la santé mentale de la croyance en démons. Journal pour l’étude scientifique de la religion, 55 (3), 498-515. doi: 10.1111 / jssr.12287

Orenstein, A. (2002). Religion et croyance paranormale. Journal pour l’étude scientifique de la religion, 41 (2), 301-311. doi: 10.1111 / 1468-5906.00118

Rogers, P., Caswell, N. et Brewer, G. (2017). 2D: ratio de 4 chiffres et types de croyances paranormales chez l’adulte: une tentative de réplication et d’extension de Voracek (2009) avec un échantillon britannique. Différences individuelles et individuelles, 104, 92-97. doi: https: //doi.org/10.1016/j.paid.2016.07.038

Schofield, K. et Claridge, G. (2007). Expériences paranormales et santé mentale: la schizotypie comme facteur sous-jacent. Personnalité et différences individuelles, 43 (7), 1908-1916. doi: http: //dx.doi.org/10.1016/j.paid.2007.06.014

Schulter, G., et Papousek, I. (2008). Croire en phénomènes paranormaux: relations avec l’asymétrie du corps et du cerveau. Cortex, 44 (10), 1326-1335. doi: https: //doi.org/10.1016/j.cortex.2007.08.022

Thalbourne, MA et Delin, PS (1994). Un fil conducteur sous-jacent à la croyance au paranormal, à la personnalité créatrice, à l’expérience mystique et à la psychopathologie. Journal of Parapsychology, 58 (1), 3-38.

Voracek, M. (2009). Qui veut croire? Associations entre ratio (2D: 4D) et croyances paranormales et superstitieuses. Personnalité et différences individuelles, 47 (2), 105-109. doi: https: //doi.org/10.1016/j.paid.2009.01.051

Wilson, MS, Bulbulia, J. et Sibley, CG (2014). Différences et similitudes dans les croyances religieuses et paranormales: une typologie de signatures religieuses distinctes. Religion, cerveau et comportement, 4 (2), 104-126. doi: 10.1080 / 2153599X.2013.779934