Un remède philosophique pour l'anxiété

On vit sa mort, on meurt sa vie. -Jean-Paul Sartre.

La mort de Socrate, par Jacques-Louis David (détail).

Source: Wikicommons

Dans son article de 1943, Une théorie de la motivation humaine , le psychologue Abraham Maslow a proposé que les êtres humains en bonne santé ont un certain nombre de besoins et que ces besoins sont hiérarchisés, avec certains besoins (tels que les besoins physiologiques et de sécurité). primitif ou basique que d'autres (tels que les besoins sociaux et de l'ego). La soi-disant «hiérarchie des besoins» de Maslow est souvent présentée comme une pyramide à cinq niveaux, les besoins les plus élevés n'étant abordés qu'une fois les besoins plus bas et plus fondamentaux satisfaits.

Maslow a appelé les quatre derniers niveaux de la pyramide «besoins de carence» parce que nous ne ressentons rien s'ils sont rencontrés, mais deviennent anxieux ou angoissés s'ils ne le sont pas. Ainsi, les besoins physiologiques tels que manger, boire et dormir sont des besoins de carence, comme les besoins de sécurité, les besoins sociaux tels que l'amitié et l'intimité sexuelle, et les besoins de l'ego tels que l'estime de soi et la reconnaissance. D'un autre côté, il a qualifié le cinquième niveau de la pyramide de «besoin de croissance» parce que notre besoin d'auto-actualisation nous permet d'atteindre notre véritable et meilleur potentiel en tant qu'êtres humains.

La hiérarchie des besoins de Maslow

Source: Neel Burton

Une fois que nous avons satisfait à nos besoins en matière de déficience, notre anxiété s'oriente vers l'actualisation de soi, et nous commençons, même à un niveau sub-ou semi-conscient, à contempler notre vue d'ensemble. Cependant, seule une petite minorité de personnes est capable de s'épanouir parce que l'actualisation de soi exige des qualités inhabituelles telles que l'honnêteté, l'indépendance, la conscience, l'objectivité, la créativité et l'originalité.

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La hiérarchie des besoins de Maslow a été critiquée pour être trop schématique et manque de fondement scientifique, mais elle présente une théorie intuitive et potentiellement utile de la motivation humaine. Après tout, il y a sûrement une part de vérité dans le dicton populaire selon lequel on ne peut pas philosopher à jeun ou dans l'observation d'Aristote selon laquelle «tout travail rémunéré absorbe et dégrade l'esprit».

Beaucoup de gens qui ont rencontré tous leurs besoins de déficience ne s'actualisent pas, inventant plus de besoins de carence pour eux-mêmes, parce que contempler le sens de leur vie et de la vie en général les amènerait à envisager leur non-sens et la perspective de leur propre mort et annihilation.

Une personne qui commence à contempler son tableau d'ensemble peut en venir à craindre que la vie n'a pas de sens et que la mort soit inévitable, mais s'accrocher en même temps à la croyance chérie que sa vie est éternelle ou importante ou du moins significative. Cela engendre un conflit interne parfois appelé «anxiété existentielle» ou, plus coloriquement, «le traumatisme du non-être».

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Alors que la peur et l'anxiété et leurs formes pathologiques (telles que l'agoraphobie, le trouble panique ou le SSPT) sont fondées sur des menaces à la vie, l'anxiété existentielle est enracinée dans la brièveté et l'absurdité apparente de la vie. L'anxiété existentielle est si troublante et troublante que la plupart des gens l'évitent à tout prix, construisant une fausse réalité à partir de buts, d'ambitions, d'habitudes, de coutumes, de valeurs, de culture et de religion afin de se tromper. la mort est lointaine ou délirante.

Cependant, une telle auto-tromperie a un lourd prix. Selon Jean-Paul Sartre, les personnes qui refusent de faire face au «non-être» agissent de «mauvaise foi» et mènent une vie inauthentique et insatisfaisante. Faire face au non-être peut apporter de l'insécurité, de la solitude, de la responsabilité et, par conséquent, de l'anxiété, mais cela peut aussi apporter un sentiment de calme, de liberté et même de noblesse. Loin d'être pathologique, l'anxiété existentielle est un signe de santé, de force et de courage, et un signe avant-coureur de choses plus grandes et meilleures à venir.

Pour le théologien Paul Tillich (1886-1965), refuser de faire face au non-être conduit non seulement à une vie inauthentique, mais aussi à une angoisse pathologique (ou névrotique).

Dans Le courage d'être , Tillich affirme:

Celui qui ne parvient pas à prendre son inquiétude courageusement sur lui-même peut réussir à éviter la situation extrême du désespoir en s'évadant dans la névrose. Il s'affirme encore mais sur une échelle limitée. La névrose est le moyen d'éviter le non-être en évitant d'être.

Selon cette perspective, l'anxiété pathologique, bien qu'apparemment fondée sur les menaces à la vie, résulte en fait de l'angoisse existentielle refoulée, qui elle-même découle de notre capacité humaine unique de conscience de soi.

Faire face au non-être nous permet de mettre en perspective notre vie, de la voir dans sa globalité et de lui donner ainsi un sens de la direction et de l'unité. Si la source ultime d'anxiété est la peur du futur, l'avenir se termine par la mort; et si la source ultime d'anxiété est l'incertitude, la mort est la seule certitude. C'est seulement en affrontant la mort, en acceptant son inévitabilité et en l'intégrant dans la vie que nous pouvons échapper à la petitesse et à la paralysie de l'anxiété, et, ce faisant, nous libérer pour tirer le meilleur parti de nos vies et de nous-mêmes. .

Certains philosophes sont allés encore plus loin en affirmant que le but même de la vie n'est autre que de préparer la mort. Dans le Phaedo de Platon , Socrate, qui ne tarde pas à mourir, dit aux philosophes Simmias et Cèbes que la justice absolue, la beauté absolue ou le bien absolu ne peuvent être appréhendés ni par les yeux ni par aucun autre organe corporel. Par conséquent, le philosophe cherche dans la mesure du possible à séparer le corps de l'âme et à devenir une âme pure. Comme la mort est la séparation complète du corps et de l'âme, le philosophe vise la mort, et on peut même dire qu'il est presque mort.

Adapté de la nouvelle édition de The Meaning of Madness .

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Source: Neel Burton