Les traumatismes dépassent notre capacité d'adaptation

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Le traumatisme n'est pas une chose bizarre qui nous arrive et envoie mystérieusement tout ce qui est hors de propos. C'est une extension violente des processus routiniers du cerveau, et comment nous écrivons nos jeux de conscience à travers le système limbique. Tout au long de la vie, le traumatisme définit l'élément négatif de notre environnement. Tout comme la réactivité est la source de la guérison dans le monde, le traumatisme est l'agent du mal et des dommages. Le traumatisme consiste en l'abus – le sadisme et la cruauté – et en la privation – l'absence froide d'amour qui engendre l'absence de possibilité d'attachement tendre.

Le traumatisme est un assaut si extrême qu'il annule et réécrit notre jeu de conscience établi.

Il dépasse notre flexibilité pour s'adapter, et écrit une nouvelle pièce sombre à sa place.

Les façons dont le traumatisme nous affecte est en accord avec la façon dont la conscience est formée en premier lieu. La conscience est écrite comme un drame dans le théâtre du cerveau. Il est écrit que notre tempérament digère notre environnement. Notre environnement affectif pertinent peut être celui de la réceptivité amoureuse ou il peut être traumatisant – plein de sadisme et de privation affective. Le "jeu" se compose d'un monde représentatif avec une distribution de personnages qui se rapportent ensemble par des sentiments, des scénarios, ainsi que des intrigues, des décors et des paysages. Gardez à l'esprit que les jeux de la conscience sont des illusions de nos cerveaux pris pour être réels.

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Voici comment la conscience écrit ses pièces:

Le système limbique, dans le contexte de la violence traumatique, fait de notre expérience émotionnelle une agression sadique remplie d'attaques, d'humiliations et de guerres interminables. Par conséquent, le scénario interne activé est celui d'un combat interne continu entre personas. Il est cartographié à travers les voies limbiques de la sérotonine, du cortisol et de l'adrénaline.

Dans le contexte d'une sensibilité affectueuse, il serait cartographié à travers de douces voies d'ocytocine. La cartographie de notre culture reflète notre expérience actuelle des soins parentaux. [Voir – "La question de la nature-Nurture – Nurture"]. Notre expérience parentale est ensuite digérée par notre tempérament génétique. Les quatre éléments du tempérament sont montrés dans le post "nature" [Voir – "La question Nature-Nurture – Nature".] Plus le traumatisme sado-masochiste, plus les dommages à nos jeux préfigurent les symptômes psychiatriques plus tard dans la vie.

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Le traumatisme nous endommage pendant nos années de formation dans l'enfance, et nous affecte pour le reste de nos vies. L'abus sexuel, la violence physique, la violence psychologique, la violence extrême et l'absence de chaleur, de tendresse et de compassion devraient être un refuge pour nos attachements. De telles violations génèrent des formes extrêmes de dommages. Une fois que notre personnage se forme, nous vivons ses scénarios invisibles pour le reste de notre vie.

Une personne sujette à des attaques sadiques va générer un ensemble de symptômes, alors que quelqu'un d'autre, avec un tempérament différent et un abus similaire, s'adaptera avec d'autres symptômes. Une personne peut traiter un traumatisme de manière à générer un état de dépression; Quelqu'un d'autre peut générer de l'anxiété, des obsessions ou des compulsions, des phobies ou de l'hyperactivité. Et si la cohérence de la pièce se fragmente, nous pouvons avoir une psychose ou une manie. Tout cela vient de la façon dont notre tempérament s'adapte au traumatisme. C'est toute l'histoire. L'idée de maladies du cerveau ou de troubles cérébraux est une fiction complète. Il n'y a rien comme ça. Il y a certainement des conditions neurologiques comme celle de Tourette, mais celles-ci se distinguent facilement des luttes psychiatriques.

Comme la brindille est courbée, l'arbre grandit. Une fois que notre jeu principal est établi, le reste de notre expérience est filtré à travers elle. Une fois notre pièce originale en place, nous continuons d'écrire notre personnage. Tout au long du parcours, dans l'enfance, à l'adolescence, à l'âge adulte, il peut y avoir des traumatismes si importants qu'ils peuvent surcharger et réécrire le jeu original. En cas de traumatisme plus tard dans la vie, il peut nous envoyer dans des endroits beaucoup plus sombres.

Au cours de la vie, les traumatismes nous affectent plus puissamment quand nous sommes plus jeunes. [Cela n'a aucunement pour but de diminuer les effets post-traumatiques des traumatismes chez les adultes tels que les guerres et les pertes importantes.] J'ai eu des patients qui ont été victimes d'inceste à l'âge de quatre ans. La pièce ne pouvait pas englober une telle violation et elle s'est fragmentée en psychose. Lorsque l'abus sexuel arrive si tôt, notre base de jeu est beaucoup trop faible pour y faire face. Lorsque nos jeux de conscience s'écrivent au fil du temps, ils se solidifient.

Chez d'autres patients, les violations ultérieures de l'abus sexuel n'ont pas créé la schizophrénie. Au lieu de cela, les patients ont utilisé les adaptations extrêmes de la dissociation et du dédoublement. L'agression sexuelle génère une réponse sexuelle chez la victime, ce qui est bien sûr inacceptable pour la victime. Ceci est aggravé par l'attaque sadique. En dissociant le patient est capable de nier et de ne pas ressentir la réponse sexuelle, même si elle est réellement présente. L'aspect le plus difficile de la thérapie est de posséder et de pleurer cette réponse qui a été mise à l'intérieur de la victime, mais n'est pas causée par elle. Alors que la réponse sexuelle est dissociée, elle s'identifie encore secrètement avec elle. L'identité secrète de la victime est que la molestation est de sa faute, ce qui n'est bien sûr pas du tout vrai. Elle croit qu'elle est mauvaise et honteuse. Elle croit qu'elle est le pervers. En divisant, la victime peut construire des fantasmes positifs de l'agresseur et développer le syndrome de Stockholm, même en croyant que l'agresseur aime et se soucie d'elle. C'est malheureusement très commun. La plupart des prostituées, des sujets de films et d'images pornographiques, et des strip-teaseuses sont des victimes d'abus sexuels. Et "Johns" profitent de cette parodie pour leurs fantasmes et leurs activités sexuelles.

La souffrance des gens est une histoire humaine. Cela a été connu dans toute la sagesse des âges. L'illusion du XXIe siècle est que les gens souffrent de maladies génétiques, biochimiques du cerveau, une insulte à la condition humaine. Malgré le fait qu'il est si largement cru, il mérite d'être considéré comme une mauvaise blague.

Nous devons replacer la psychiatrie à sa juste place, où il est entendu que le seul sujet de la psychiatrie est l'histoire humaine. Et ce traumatisme est l'acteur majeur de toutes nos luttes psychiatriques. J'appelle la psychothérapie la "psychothérapie de caractère". On pourrait tout aussi bien l'appeler la «psychothérapie du traumatisme».

La vie d'une vie est l'histoire de notre caractère, de notre histoire. L'histoire étymologiquement dérivée de: «s'enquérir», «savoir», «découvrir», «un récit narratif d'événements passés», «une pièce historique ou un drame», «ce qui s'est passé parmi les êtres humains». On a estimé que le nombre de personnes qui sont déjà nées est de 107 602 707 791. En rassemblant tout cela, nous avons plus de 107 milliards de récits humains uniques. Chaque flocon de neige est différent, mais nous sommes tous des flocons de neige.

Le caractère est le destin. Qu'est-ce qui peut aider à améliorer la douleur du traumatisme et modifier nos destins?

Toutes les réponses au traumatisme sont en fait des adaptations problématiques. Dans les années de formation, il semble juste intrinsèque, une partie invisible de notre caractère. En vieillissant, le traumatisme peut devenir plus dissocié. Le traitement du traumatisme est le deuil. La psychothérapie consiste à pleurer les traumatismes de notre vie. Un thérapeute doit avoir sa propre thérapie pour s'occuper de la douleur traumatique dans sa propre vie afin qu'il n'interfère pas avec ses moyens d'être réactif en tant que thérapeute. Un thérapeute n'est ni supérieur ni inférieur par rapport à son patient. Les patients ne sont pas "malades". La psychothérapie est le processus difficile et compliqué du deuil respectueux dans le contexte de la confiance émotionnelle et de l'écoute de l'histoire. La principale chose qui différencie un thérapeute est sa volonté de s'asseoir avec la douleur que la plupart des gens avec un bon sens auraient tendance à fuir.

Le deuil d'une perte ou d'un décès est le processus inverse du deuil des événements post-traumatiques. Les deux sont des traumatismes. Quand un homme pleure la mort de sa femme, la question est pour le mari de renoncer à son vieux mode de vie profondément ancré, dans lequel il a une vie d'attachement à sa femme. Son jeu de mariage continue de vivre dans les cartographies limbiques profondément ancrées de sa conscience. Il doit pleurer pour accepter la nouvelle pièce où elle n'est plus. Le deuil de sa mort est le processus par lequel le jeu plus âgé de sa femme cessera d'être son jeu activé.

Quand sa femme meurt, en dépit du fait qu'il sait cognitivement qu'elle est morte, le processus de deuil lui permettra d'habiter la nouvelle pièce, qu'elle soit partie. Les cinq étapes du chagrin d'Elisabeth Kubler-Ross – déni, négociation, colère, tristesse et acceptation – décrivent avec précision les processus impliqués dans l'abandon de la vieille pièce pour accepter et habiter la nouvelle. [Ces cinq étapes ne sont qu'une sténographie, le deuil est un processus beaucoup plus compliqué que cela.] Il y a toujours un vide qui demeure, car la douleur de la perte ne peut jamais complètement guérir. Au mieux, en faisant le deuil de notre perte, nous pouvons lui permettre de vivre et d'être enchâssé comme une mémoire aimante à laquelle elle appartient. Une fois qu'un attachement se forme, il ne peut jamais être défait. Il entre dans notre monde comme un monument aux vivants. Toute perte laisse des cicatrices. [Voir – "Deuil – mort, perte, traumatisme et psychothérapie. C'est l'agent universel pour la récupération et le changement. "]

Avec les événements post-traumatiques, une nouvelle pièce puissante et violente est écrite et gagne l'ascendant sur les anciennes pièces. Le but du processus de deuil est de digérer et de renoncer à la nouvelle pièce pour permettre à une personne plus aimante de se rétablir ou d'écrire de nouveau.

Quand un traumatisme incroyable se produit en temps de guerre, la pièce nouvellement écrite devient la réalité émotionnelle opérationnelle. En conséquence de la puissance des illusions de la conscience, nous pensons que nous croyons ce que nous voyons, mais en fait nous voyons réellement ce que nous croyons. Les flashbacks, la paranoïa, la réalité déformée et les cauchemars reflètent tous le jeu nouvellement écrit dans notre cerveau. En temps de guerre, le traumatisme écrit un nouveau jeu de violence sadique et de perte, qui remplace les jeux de la vie courante. Cela devient alors la nouvelle réalité qui se joue et croit encore et encore. Pour se remettre d'un traumatisme postérieur, il faut pleurer et digérer le nouveau traumatisme pour revenir au jeu original. Ceci n'est jamais parfait. Dans ce cas, l'individu doit affronter, digérer et pleurer la violence, la perte, la rage, la peur et la douleur de ce qui s'est passé dans une situation extraordinaire. Ce processus est extrêmement difficile. Un thérapeute doit être sensible aux dangers. La douleur se sent toujours pire avant de s'améliorer, et le patient doit être en sécurité. Parfois, la douleur est trop puissante et ne peut être abordée avec beaucoup de soin pour ne pas devenir trop écrasante. Un thérapeute réceptif n'a pas besoin d'être un soldat pour comprendre. Il doit être ouvert. Il est souvent utile d'avoir d'autres personnes ayant une expérience similaire ensemble dans les groupes.

Par souci de brièveté, je n'entrerai pas dans les traumatismes générés par les abus physiques, sexuels et émotionnels. Ils fonctionnent de la même manière que les traumatismes de guerre. Avec les violations continues de l'abus, les jeux de conscience établis sont remplacés et réécrits par le système limbique dans le cerveau. Le processus de deuil consiste à rediffuser l'expérience de manière à se séparer de l'agression sadique dont ils sont victimes, toujours dans le contexte de leur tempérament.

Les processus de psychothérapie permettent de démonter l'ancienne pièce abusive et d'écrire une nouvelle pièce dans un contexte de confiance et de réactivité pour vivre une vie d'authenticité et de capacité d'amour.

Robert A. Berezin, MD est l'auteur de "Psychothérapie de caractère, le jeu de la conscience dans le théâtre du cerveau."

www.robertberezin.com