L'histoire et la psychologie de l'orgie

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Le livre égyptien antique de la vache céleste contient le mythe de la destruction de l'humanité. Contrarié par la montée de la rébellion de l'humanité, le Dieu du Soleil vieillissant Ra envoie sa fille Hathor pour se venger. Hathor prend la forme de la lionne assoiffée de sang Sekhmet et se déchaîne dans la vallée du Nil, tuant chaque homme, femme et enfant en vue. Avec l'humanité au bord de l'extinction, Ra prend pitié, et inonde les champs avec de la bière teinte en rouge avec de l'ocre. Se méprenant sur la bière pour du sang, Sekhmet boit à l'ivresse et s'endort, se manifestant sous la forme bénigne de Hathor, la déesse de la joie, de l'amour et de la fertilité. Pour commémorer cet événement, les Egyptiens antiques ont tenu des Festivals d'ivresse communaux au début de leur calendrier à la mi-août, quand le Nil gonfle. Les fêtards buvaient au point de s'éteindre, d'être réveillés par le battement des tambours, symbolisant la transformation de Sekhmet en Hathor. Les fêtes, qui avaient une dimension religieuse importante et se déroulaient généralement dans des temples et des sanctuaires, incluaient aussi la danse et le sexe public, en partie pour imiter et propitiate le déluge et la fertilité à venir.

Le mot «orgie», qui dérive finalement de l' orgion / orgia grecque antique, est entré dans la langue anglaise dans les années 1560 pour signifier «toute fête licencieuse». Aujourd'hui, les gens pensent à une orgie comme une partie impliquant des rapports sexuels ouverts et non restreints entre diverses personnes sans connaissance préalable ou peu de l'un l'autre. Mais à l'origine, l'orgia se référait aux rites secrets des cultes grecs du mystère antique tels que les mystères dionysiaques et le culte de Cybèle, qui visaient avant tout à l'union extatique avec le divin.

Dionysos, qui, comme Jésus, mourut et renaissait, était le dieu du vin, de la régénération, de la fertilité, du théâtre et de l'extase religieuse, et fut célébré avec ferveur à l'époque de l'équinoxe vernal. La procession commence au coucher du soleil, menée par des porteurs de flambeau et suivie par des porteurs de vin et de fruits, des musiciens, et une foule de fêtards portant des masques et, eh bien, pas grand-chose d'autre. La clôture du défilé est un phallus géant représentant la résurrection du dieu deux fois né. Tout le monde pousse et bouscule, chante et danse, et crie le nom du dieu agité avec ribaldry et l'obscénité – donnant naissance à une forme tôt de théâtre et de comédie. Arrivé à une clairière dans les bois, la foule se déchaîne en buvant, en dansant et de toutes les manières imaginables du sexe. Le dieu est dans le vin, et pour l'absorber il doit être possédé par son esprit – bien que dans la corne du taureau l'alcool ait pu être entrelacé avec d'autres enthéogènes (substances qui «génèrent le divin de l'intérieur»). Les animaux, qui remplacent le dieu, sont pourchassés, déchirés à mains nues, et consommés crus avec le sang encore chaud et dégoulinant.

L'impulsion «dionysiaque» pour l'irrationalité et le chaos peut être comprise comme une inversion naturelle et une libération de l'ordre et de la retenue habituels «apolliniens» imposés par l'état et la religion d'état. Dans la Naissance de la tragédie (1872), le philosophe allemand Friedrich Nietzsche le reconnaît comme une force primale et universelle:

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Soit par l'influence de la boisson narcotique, dont parlent tous les hommes et les peuples primitifs, soit par l'arrivée puissante du printemps, qui conduit joyeusement à travers toute la nature, cette excitation dionysiaque se manifeste. À mesure que son pouvoir augmente, le subjectif s'estompe dans l'oubli complet de soi. Au Moyen Age allemand, sous la même puissance de Dionysos, des hordes sans cesse croissantes valsaient d'un endroit à l'autre, chantant et dansant. Dans cette danse de Saint-Jean et de Saint-Guy, nous reconnaissons une fois de plus le refrain bachique des Grecs et ses précurseurs en Asie Mineure, de retour à Babylone et à l'orgiaque Sacaea.

En détournant l'impulsion dionysiaque en des rites spéciaux lors de journées spéciales, l'orgie la maintint sous contrôle, l'empêchant de surgir de manière plus insidieuse et perfide. Plus que cela, il l'a transformée en une célébration vivifiante et libératrice – et, dans cette grande, profondément religieuse – de la vie et de la force vitale. Elle permettait aux gens d'échapper à leurs rôles sociaux artificiels et restreints pour régresser dans un état de nature plus authentique, que les psychologues modernes ont associé à l'id freudien ou à l'inconscient. Elle attirait surtout les groupes marginaux, car elle mettait de côté les hiérarchies habituelles de l'homme sur la femme, le maître sur l'esclave, le patricien sur le roturier, le riche sur le pauvre et le citoyen sur l'étranger. Bref, cela donnait aux gens des vacances modernes, comme les vacances modernes, mais moins chères et plus efficaces.

Le culte dionysiaque s'est répandu à travers les colonies grecques à Rome. En 186 av. J.-C., le sénat romain le restreignit sévèrement à travers le sénatus-consulte de Bacchanalibus («décret sénatorial concernant la bacchanale») – qui peut encore être lu aujourd'hui. Selon l'historien romain Livy, le décret a conduit à plus d'exécutions que d'emprisonnements, et beaucoup se sont suicidés pour éviter l'inculpation. Bacchanales illicites persisté, surtout dans le sud de l'Italie, mais progressivement plié dans le Liberalia plus dompteur en l'honneur de Liber Pater ('Free Father'), le dieu romain du vin et de la fertilité qui ressemblait tellement Bacchus / Dionysus, pour finalement fusionner avec lui . Comme le culte dionysiaque, le Liberalia présentait un phallus géant, charrié à travers la campagne pour fertiliser la terre et sauvegarder les récoltes – après quoi une matrone vertueuse déposa une couronne au sommet du phallus. «Depravity» figurait dans de nombreuses fêtes religieuses romaines comme la Floralia, avec des prostituées dansant nues, et les Lupercales, avec des nobles nus qui couraient dans les rues et fouettaient des dames avec des lanières de peau de chèvre.

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Le règne du 4ème siècle de Constance II a marqué le début de la persécution formelle du paganisme par l'Empire romain chrétien. Mais l'orgie de fertilité printanière a survécu à travers les siècles, quoique sous des formes atténuées. Enfin, incapable de le supprimer, l'Église l'a intégré dans son calendrier comme Carnaval, ce qui, encore aujourd'hui, implique un renversement des normes sociales et des rôles, de la licence et du festin devant les privations du Carême. Mais il n'est pas nécessaire d'attendre que Carnival ait une orgie. À l'été 2017, comme la presse italienne et internationale l'ont rapporté, la police a mis fin à une orgie homosexuelle au Vatican, le problème étant dans ce cas de la drogue plutôt que de l'orgie en tant que telle .

Les célébrations du 1er mai à travers l'Europe et l'Amérique du Nord remontent à la Floralia romaine et aux traditions celtiques correspondantes. À l'époque médiévale, les gens dansaient autour du gigantesque symbole phallique du Maypole avant de descendre dans les champs ou les bois pour des rapports sexuels sans discernement, censés fertiliser la terre. Dans l' Anatomie des Abus (1583), le puritain Philip Stubbs dénonce ces traditions:

Quelle coupure, quel abattage, quel baiser, quel bécotage, quel bavardage et quel bavardage l'un de l'autre, quelle tâtonnante et maladroite manipulation n'est pas pratiquée dans les danses … Je l'ai entendu relaté (et ce viva voce) par des hommes de grande gravité et réputation, celle de fortie, de soixante ou de cent maides allant au bois pendant la nuit, il y en a effrayant que la troisième partie d'entre eux soit retournée chez elle sans tache.

En 1644, les Puritains ont banni les Maypoles en Angleterre, avec l'ordonnance du Long Parlement les accablant de «vanité païenne, généralement abusée de la superstition et de la méchanceté».

«Ecstasy» signifie littéralement «être ou rester en dehors de soi». C'est un état de transe dans lequel la conscience d'un objet est tellement exacerbée que le sujet se dissout ou se fond dans l'objet. Albert Einstein l'appelait «l'émotion mystique» et en parlait comme de «la plus belle émotion dont nous sommes capables», «le germe de tout art et de toute science vraie», et «le noyau du vrai sentiment religieux». Plus que jamais auparavant, la société moderne met l'accent sur la suprématie souveraine de l'ego et sur la séparation et la responsabilité ultimes de chacun d'entre nous. Dès le plus jeune âge, on nous apprend à rester maître de notre ego ou de notre personnalité dans le but de la projeter aussi loin que possible. En conséquence, nous avons perdu l'art de lâcher prise – et même de ne plus reconnaître la possibilité – conduisant à une pauvreté ou à une monotonie de l'expérience consciente. Laisser partir peut menacer la vie que nous avons construite ou même la personne que nous sommes devenus, mais elle peut aussi nous libérer de notre étroitesse et de notre besoin modernes, et nous livrer, ou nous redonner, dans un monde plus grand et plus brillant. Les petits enfants ont un ego quiescent ou fusionné, c'est pourquoi ils regorgent de joie et d'émerveillement. La jeunesse et l'ecstasy sont les échos d'une sagesse primordiale.

Neel Burton est l'auteur de For Better For Worse: Devrais-je me marier? et d'autres livres.

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Source: Neel Burton