Le président Cyrus?
Dans un éditorial récent du New York Times , Katherine Stewart décrit le film «The Trump Prophecy», qui décrit l’expérience de la voix de Dieu d’un pompier à la retraite alors qu’il surfait sur une chaîne à 2h00 du matin, le 28 avril 2011. Son message était que Donald Trump serait le prochain président des États-Unis. Comme l’indiquent la production et la popularité du film dans certains milieux, de nombreux chrétiens évangéliques en Amérique ont suggéré que la présidence de Trump reflète la volonté de Dieu.
Stewart rapporte que, conscient du fait que le président Trump n’a parfois pas été à la hauteur des idéaux moraux et religieux défendus par la plupart des chrétiens, beaucoup, y compris certains personnages du film, le comparent au roi Cyrus, roi de la 6ème siècle av. Avec la montée de l’empire perse, Cyrus libéra des Israélites qui avaient été retenus prisonniers à Babylone. Bien que le quarante-cinquième chapitre d’Esaïe dans la Bible hébraïque déclare que Cyrus ne connaissait pas Dieu, il fonctionnait néanmoins comme un instrument de Dieu.
Les risques de l’hypocrisie
Depuis que les religions organisées dominent les marchés religieux des grandes sociétés, des critiques (souvent des membres dissidents de ces mêmes groupes) ont amèrement dénoncé les hypocrisies endémiques de ces religions. Martin Luther, un moine augustinien, s’est opposé à la corruption religieuse et morale de l’Église romaine, qui a contribué à catalyser la réforme protestante. L’observation de Martin Luther King Jr. en 1960 sur «Meet the Press» de la chaîne NBC selon laquelle 11 h 00 le dimanche matin est «l’une des heures les plus ségrégées… de l’Amérique chrétienne» constitue l’un des plus célèbres reproches récents d’hypocrisie religieuse. .
Des recherches dans les sciences cognitives et évolutives de la religion suggèrent que cette approche de la présidence Trump par de nombreux chrétiens évangéliques pourrait, en fin de compte, se retourner contre eux. Non seulement une telle approche ne correspond pas aux normes morales auxquelles adhèrent les évangéliques, et les approches de ce genre présentent un récit historique inégal (comme indiqué ci-dessus), cette approche va également à l’encontre des arguments avancés par Joseph Henrich au sujet de rôle crucial que jouent les «écrans renforçant la crédibilité» (CRED) dans la transmission des religions sur des marchés religieux concurrentiels.
CRED
Les CRED sont des actions qui seraient coûteuses pour les agents s’ils avaient des convictions contraires à celles qu’ils affirmaient ouvertement. Henrich propose que si un camarade dit que les champignons tachetés ne sont pas toxiques et qu’ils sont bons à manger, sa consommation de champignons tachetés et leur alimentation par la progéniture constituent un CRED et témoignent de sa fiabilité.
Henrich affirme en outre que les pressions de la sélection pour développer une sensibilité aux CRED ont abouti à la mise en place de ce système, basé sur la culture, pour immuniser les personnes contre une forme de triche apparue avec l’évolution de la langue. Parler n’est pas cher. Les orateurs peuvent être trompeurs. Ils peuvent dire des choses qui manipulent leur public de façon avantageuse aux dépens de leurs membres. Si, toutefois, les membres de l’auditoire veulent savoir si les orateurs manifestent ou non le système CREDS, cela tend à les protéger de telles manipulations.
Les orateurs qui affichent des CRED gagnent la confiance des membres de l’audience. Les orateurs religieux, dont les actions sont conformes à leurs normes morales et religieuses avouées (même au martyre), augmentent les probabilités que les membres de leur auditoire restent ou deviennent des abonnés de leur religion. Les évangéliques qui prônent la fidélité, la véracité et la charité mais manifestent leur soutien au fait que Trump risque de s’en prendre à la sensibilité évoluée des convertis potentiels au sujet des CRED.
Henrich propose un modèle mathématique de transmission culturelle qui souligne la contribution vitale des CRED à l’expansion et à la persistance d’une religion à travers les générations. Jonathan Lanman et Michael Buhrmester ont entrepris des recherches empiriques à l’ appui des affirmations de Henrich. Ils ont mené une enquête auprès de plus de 300 participants américains dans le cadre de deux études. L’exposition de personnes religieuses présentant des CRED, par opposition à des personnes religieuses ne faisant que souligner l’importance de la religion, était beaucoup plus susceptible de prédire la croyance des participants en Dieu et leur certitude quant à cette conviction. L’exposition aux CRED s’est également révélée nettement plus importante que l’engagement religieux des personnes plus tôt dans leur vie pour prédire leurs niveaux de religiosité et déterminer si elles s’identifiaient ou non à une religion particulière.
De telles découvertes suggèrent que les évangéliques préoccupés par le récent déclin de la religiosité chez les Américains pourraient être plus prudents quant à leur adhésion à ce roi contemporain Cyrus.
Références
Henrich, J. (2009). L’évolution des affichages coûteux, de la coopération et de la religion: les affichages renforçant la crédibilité et leurs implications pour l’évolution culturelle. Evolution and Human Behavior , 30 (4), 244-260.
Henrich, Joseph. (2016). Le secret de notre succès: comment la culture conduit notre évolution, domestique nos espèces et nous rend plus intelligents . Princeton: Princeton University Press.
Lanman, JA et Buhrmester, MD (2016). Les actions religieuses parlent plus que les mots: l’exposition à des démonstrations renforçant la crédibilité prédit le théisme. Religion, Cerveau et comportement , 7 (1), 3-16.
