La psychosynthèse considère une vie humaine comme allant vers la réalisation de soi: «développer une relation engagée à la source de notre être, une volonté de suivre l'appel ou la vocation de notre vérité la plus profonde, peu importe les expériences dans lesquelles nous nous trouvons». Gila, 1997, page 181). À toutes les étapes de la vie, l'individu immanent "Je" (non-moi) et le Soi transcendant (commun) sont connectés. Ainsi, la réalisation de soi (commune) implique à la fois le développement personnel et le développement transpersonnel. Quand les choses vont bien, nous faisons l'expérience d'un continuum de croissance et d'épanouissement dans des conditions naturelles.
La mère est le conduit initial pour l'enfant du plus grand terrain d'être. Elle est la relation primale qui nourrit l'être de l'enfant. Son amour forme un bouclier protecteur autour de l'enfant qui peut neutraliser ou au moins diminuer les tensions de la vie (Verny et Kelly, 1981).
Idéalement, la mère reste à proximité tout au long des premiers jours, mois et années de la vie, tandis que le sens du monde de l'enfant s'élargit pour inclure les autres. La mère et les autres ne considèrent pas l'enfant comme un adulte défectueux, mais comme une personne sensée et sensible avec de l'agentivité, des sentiments et des buts. Idéalement, les parents et les autres soignants traitent l'enfant comme un «Toi», avec respect, en honorant les besoins de l'enfant, en comprenant que l'enfant est déjà une personne, ayant commencé sa vie («hominisation») à un moment donné pendant la gestation . Cette terminologie I-Thou est celle de Martin Buber (1958).
Comme le soulignent Firman et Gila dans A Psychotherapy of Love: Psychosynthesis in Practice (2010), ce qui soutient le développement du potentiel humain commence au début de la vie avec ce que les psychothérapeutes appellent les «autorégulateurs» (Stern, 1985); "Tenir" et "refléter" de l'enfant par l'aidant (Winnicott, 1987); l'accord empathique des soignants qui fait naître le «soi nucléaire» (Kohut, 1984); les soignants réactifs facilitant l'attachement sécurisé (Cassidy et Shaver, 1999); des soignants aimant fournir une «résonance limbique» qui façonne le «noyau neuronal du soi» (Lewis, Amini, & Lannon 2001, Siegel, 1999); et une «orientation mutuellement réceptive» entre le soignant et l'enfant facilitant un soi moral coopératif et attentionné (Kochanska, 2002). Ces descriptions décrivent l'environnement approprié pour le développement d'un enfant.
Qu'est ce qui se développe? Selon les psychosynthésistes, l'esprit de l'enfant s'épanouit dans l'union intime du corps et de l'âme. La présence physique de l'enfant doit être bien entretenue pour que l'esprit se sente à l'aise.
Les enfants sont nés prêts pour la relation. En effet, après plusieurs mois de développement, les fœtus sont prêts à communiquer avec la mère et les autres. Ils sont actifs dans la relation depuis le début et sont formés et auto-façonnés par leur expérience sociale. Les nourrissons, nés 18 mois immatures en raison de la taille de la tête, s'attendent à une continuité de l'être, une continuation de l'expérience de l'utérus comme les systèmes du cerveau et du corps établissent leurs paramètres et leurs seuils. Fait intéressant, Winnicott (1987) a suggéré qu'un nourrisson ne peut pas vraiment exister si la continuité de l'être est brisée. Plus précisément, si les soins maternels ne sont pas «suffisants», en l'absence de l'environnement de soutien empathique pour l'émergence de cet enfant. Aucun enfant ne peut devenir lui-même sans le type d'environnement de soins décrit ci-dessus. Lorsque la relation est brisée, avec une mère absente (émotionnellement, psychiquement et / ou physiquement), elle provoque de l'anxiété: «faim, douleur, vide, froid, impuissance, solitude totale, perte de toute sécurité et de l'abri … l'abandon et la peur du vide sans fond »(Neumann, 1973, p.75).
Mais la plupart des enfants d'aujourd'hui ne connaissent pas un continuum de soutien empathique. De moins en moins d'enfants sont les fondements d'une vie prospère.
Comment sont-ils blessés?
Lorsque les parents et les soignants ne sont pas empathiques avec les besoins de l'enfant, lorsque l'enfant est traité comme un objet plutôt que comme un être humain vivant et conscient, l'enfant est traité comme un «it». Une rupture empathique se produit et le développement de l'enfant violé. Dans les sociétés modernes, les soignants ont souvent des angles morts, sont incapables de refléter l'intégralité de la nature de l'enfant, laissant de côté les zones d'être dans l'esprit de développement de l'enfant. Même les parents aimants ne sont peut-être pas empathiques, s'occupant de l'enfant de la manière dont ils avaient besoin à ce moment-là (Miller, 1981).
Notez que la douleur elle-même n'est pas la pathologie. C'est plutôt la rupture de la connexion empathique qui cause le traumatisme: «C'est l'absence d'harmonisation adéquate et de réactivité aux douloureuses réactions émotionnelles de l'enfant qui les rend insupportables et donc source d'états traumatiques et de psychopathologie» (Stolorow et Atwood, 1992; p 54)
Beaucoup d'enfants à travers l'histoire n'ont pas reçu de soins empathiques. Lloyd deMause (1974) a examiné l'histoire des relations parents-enfants et décrit six phases historiques reflétant des attitudes changeantes: (1) Infanticide (de l'Antiquité au IVe siècle après J.-C.) qui comprenait l'infanticide et la sodomie des enfants; (2) Abandon (4ème – 13ème siècle) représenté par l'abandon physique et émotionnel; (3) Mode ambivalent (XIVe-XVIIe siècles) où les enfants ont été battus en forme; (4) Le mode intrusif (19ème siècle) quand l'empathie a émergé mais toujours un accent sur le contrôle de l'enfant dans tous les sens; (5) Mode de socialisation (19ème – 20ème siècles) quand la socialisation s'est concentrée sur les impulsions de canalisation; (6) mode d'aide (du début du milieu du 20e siècle jusqu'à présent) où les parents ont été impliqués dans l'empathie et l'accomplissement des besoins des enfants.
Il semble que beaucoup de parents et de professionnels ont encore aujourd'hui des notions de jeunes enfants stupides ou stupides (mode 3), menant à des mauvais traitements continus (Chamberlain, 1994). Ils traitent les bébés comme s'ils ne ressentaient pas de douleur (circoncision infantile) ou comme si leurs pleurs étaient réflexifs et non communicatifs. Beaucoup d'adultes apportent leur propre sentiment d'abandon dans la relation de soin (# 2) et transmettent ce traumatisme avec des soins non-empathiques (par exemple, laisser les bébés pleurer). Même si le mode 6, Aider, était répandu, il ne représente pas l'environnement stimulant dont les jeunes enfants ont besoin.
Notez que les modes de deMause couvrent la période de la civilisation humaine (les sociétés établies reposant sur la monoculture), qui représentent approximativement le dernier 1% de l'existence du genre humain. La civilisation a émergé il y a environ 10 000 ans, mais les humains existent depuis environ deux millions d'années. Donc, ces modes sont de 1% de l'existence du genre humain. Qu'est-ce que cela a d'important?
Les sociétés «non-civilisées» ont continué à exister en parallèle avec les civilisés et certaines existent encore aujourd'hui (bien que les pressions de la globalisation en exterminent certaines). La vie était et est très différente pour les humains dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs de petites bandes, le type de société dans lequel les humains ont dépensé 99% de leur existence de genre. Et ces sociétés élèvent les enfants très différemment de la plupart des sociétés civilisées. Ils fournissent le nid évolué.
Bien que les théoriciens aient généralement mis l'accent sur la vision dans leurs discussions – «quand je regarde je suis vu, j'existe» (Winnicott, 1988b, p.134), les premiers relais de soutien empathique et d'être reconnu comme une personne viennent d'autres sens: affectueux toucher et le son de la voix de la mère. Ceux-ci font partie du nid évolué.
Le nid évolué est la description des éléments de l'environnement de maintien évolué. Il implique non seulement la réactivité (la plus étudiée et discutée), mais une affection presque constante au cours des premières années, l'allaitement sur demande pendant plusieurs années, le jeu autodirigé avec des partenaires réactifs, le jeu dans le monde naturel, une communauté de soignants attentifs, soutien social positif et climat pour la mère et l'enfant. (Plus d'informations sur le Nid Evolved.)
Les rejetons d'autres animaux qui sont privés de leur nid typique sont malformés (voir les expériences de Harry Harlow). Nous avons de plus en plus de données montrant que les humains qui ne connaissent pas le nid évolué sont blessés de bien des façons, du bien-être physiologique au psychologique, émotionnel et intellectuel.
Tout revient à la mère, au père et aux autres soignants. Pour être un aidant empathique efficace des enfants, il faut d'abord guérir le soi par la connaissance de soi, l'empathie envers sa propre blessure, un engagement à la guérison et à la transformation de soi. Mais cela va au-delà de l'individu. Chaque parent a besoin de sentir le soutien de la communauté et d'avoir le loisir nécessaire pour répondre aux besoins du bébé. Et le bébé a besoin d'étendre son sens de la retenue à plus que la mère.
Qu'est-ce qu'un adulte doit faire pour se remettre sur la voie de la réalisation de soi? Nous discutons de la réponse de la psychosynthèse dans le prochain article.
SUIVANT: Comment guérir la blessure primale
Séries
1 La blessure primitive: en avez-vous une?
2 Quelles expériences de l'enfance mènent à des blessures primaires?
3 Comment guérir la blessure primale
4 Fantasyland: une nation de personnes grièvement blessées
LES RÉFÉRENCES
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– Une psychothérapie de l'amour: la psychosynthèse en pratique (2010),
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