L'impérialisme psychiatrique: exporter les troubles mentaux occidentaux

Source: Wikicommons

De manière générale, les syndromes spécifiques à la culture ou liés à la culture sont des troubles mentaux qui ne trouvent leur expression que dans certaines cultures ou groupes ethniques et qui ne sont pas confortablement pris en compte par les classifications psychiatriques occidentales comme le DSM et l'ICD. Le DSM-IV les définissait comme des «modèles récurrents, spécifiques à la localité de comportement aberrant et d'expérience troublante …»

Un exemple de syndrome lié à la culture est le dhat, que l'on observe chez les hommes d'Asie du Sud, et qui entraîne une anxiété soudaine de perte de sperme dans l'urine, une décoloration blanchâtre de l'urine et un dysfonctionnement sexuel associé à un sentiment de faiblesse et d'épuisement. Le syndrome peut provenir de la croyance hindoue selon laquelle il faut quarante gouttes de sang pour créer une goutte de moelle osseuse, et quarante gouttes de moelle osseuse pour créer une goutte de sperme, et ainsi que le sperme est une essence concentrée de la vie.

Le DSM-5, publié en 2013, remplace la notion de syndromes liés à la culture par trois «concepts culturels de détresse»: les syndromes culturels, les idiomes culturels de détresse et les explications culturelles de la détresse. Plutôt que de simplement énumérer des syndromes culturels spécifiques, le DSM-5 adopte une approche plus large des questions culturelles et reconnaît que tous les troubles mentaux, y compris les troubles du DSM, peuvent avoir une forme culturelle.

Cependant, certains troubles du DSM sont, semble-t-il, beaucoup plus façonnés culturellement que d'autres. Par exemple, le TSPT, l'anorexie mentale, la boulimie, la dépression et l'automutilation délibérée (automutilation non suicidaire) peuvent tous être compris comme des syndromes culturels. Pourtant, pour être dans le DSM, ils sont généralement considérés, et largement légitimés, comme des expressions biologiques et donc universelles de la détresse humaine.

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Ainsi, une critique des classifications des troubles mentaux tels que DSM et ICD est que, en collaboration avec les compagnies pharmaceutiques, ils encouragent l'exportation en gros des troubles mentaux occidentaux, et, plus que cela, l'exportation en gros des comptes occidentaux des troubles mentaux, Les approches occidentales du désordre mental et, finalement, les valeurs occidentales telles que le biologisme, l'individualisme et la médicalisation de la détresse et de la déviance.

Dans son récent livre, Dépression au Japon , l'anthropologue Junko Kitanaka écrit que, jusqu'à récemment, la dépression ( utsubyō ) était restée largement inconnue de la population laïque du Japon. Entre 1999 et 2008, le nombre de personnes diagnostiquées avec la dépression a plus que doublé, les psychiatres et les compagnies pharmaceutiques exhortant les gens à réinterpréter leur détresse en termes de dépression. La dépression, dit Kitanaka, est maintenant l'une des raisons les plus fréquemment invoquées pour prendre des congés de maladie, et a été «transformée d'une maladie rare à l'une des maladies les plus discutées de l'histoire japonaise récente».

Dans Crazy Like Us: La mondialisation de la psyché américaine , la journaliste Ethan Watters montre comment l'impérialisme psychiatrique mène à une pandémie de maladies et de traitements occidentaux. Watters soutient que changer les idées d'une culture sur les troubles mentaux change les désordres de cette culture et épuise le stock de croyances et de coutumes locales qui, dans de nombreux cas, fournissaient de meilleures réponses aux problèmes que les antidépresseurs et les antipsychotiques. Pour Watters, la conséquence la plus dévastatrice de notre impact sur d'autres cultures n'est pas nos arches dorées, mais le bulldozer de la psyché humaine elle-même.

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Il écrit:

En nous regardant à travers les yeux de ceux qui vivent dans des endroits où la tragédie humaine est encore ancrée dans des récits religieux et culturels complexes, nous avons un aperçu de notre moi moderne en tant que peuple profondément insécure et craintif. Nous investissons notre grande richesse dans la recherche et le traitement de ce trouble parce que nous avons soudainement perdu d'autres systèmes de croyances qui donnaient autrefois un sens et un contexte à notre souffrance.

Les personnes en détresse sont inconsciemment poussées à extérioriser leur souffrance, en partie pour la rendre plus gérable, et en partie pour qu'elle puisse être reconnue et légitimée. Selon l'historien médical Edward Shorter, les croyances et les récits de notre culture sur la maladie nous fournissent un nombre limité de modèles ou de modèles de maladie permettant d'extérioriser notre détresse. Si des autorités telles que des psychiatres et des célébrités semblent cautionner ou tolérer un nouveau modèle comme le TDAH ou l'automutilation délibérée, le modèle entre dans le «bassin de symptômes» de notre culture et la maladie commence à se propager. En même temps, des gabarits fatigués s'échappent du bassin de symptômes, ce qui peut expliquer pourquoi des états tels que «l'hystérie» et la schizophrénie catatonique (schizophrénie dominée par une extrême agitation ou immobilité et maniérismes bizarres) sont devenus si rares.

L'incidence de la boulimie mentale a augmenté en 1992, année où le journaliste Andrew Morton a exposé la «maladie secrète» de la princesse Diana et a culminé en 1995, quand elle a révélé son trouble de l'alimentation au public. Il a commencé à décliner en 1997, l'année de sa mort tragique. Cette synchronologie suggère que le statut et le glamour de la princesse Diana combinés à une couverture médiatique intense de sa boulimie et de sa boulimie en général ont conduit à une augmentation de l'incidence du trouble.

Une autre explication est que l'exemple de la princesse Diana a encouragé les gens à s'avouer et à admettre leur trouble de l'alimentation. De même, il se pourrait que les Japonais aient toujours souffert de dépression, mais l'aient caché ou n'aient pas eu un modèle permettant de le reconnaître ou de l'extérioriser. Le danger pour nous, les psychiatres et les professionnels de la santé, dans le traitement des personnes atteintes de troubles mentaux est de traiter le modèle sans aborder ni même reconnaître la détresse très réelle qui se cache derrière.

Neel Burton est l'auteur de The Meaning of Madness et d'autres livres.

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Source: Neel Burton