Tout est réalisable. Cela implique que chaque obstacle est une opportunité, chaque problème est un défi et chaque défi nous fournit des options.
Si nous considérons toute situation que nous rencontrons au cours de notre vie comme impraticable – que cette situation soit sociale, psychosociale, psychologique, métaphysique, philosophique ou spirituelle – alors nous vivons dans la peur, pas dans l'intrépidité.
L'art indien d'Ashokan représente quatre lions regardant dans quatre directions. Cela symbolise l'idée de ne pas avoir de dos – chaque direction est un front, qui symbolise toute la conscience pénétrante. De même, l'iconographie bouddhiste traditionnelle montre un Bouddha aux mille visages qui regarde dans toutes les directions à la fois. Encore une fois, cela représente la conscience panoramique et, avec ce sens de la conscience complète, il n'y a rien à défendre. N'ayant rien à défendre, il n'y a pas de peur.
Comment ça marche? Nous avons discuté dans le passé qu'être présent ou exercer une conscience consciente signifie abandonner le passé et ne pas se préoccuper de l'avenir. Si nous vivons dans le passé, nous vivons dans le regret de ce que nous avons perdu. Si nous vivons dans le futur, nous vivons dans la peur de ce que nous pourrions perdre ou ne pas gagner. Sans la peur de la perte, sans attaches et sans désir, il n'y a pas de peur. La conscience panoramique est un état de présence, et la présence est donc un état d'intrépidité. Pas de peur, rien à défendre. La présence pure permet l'intrépidité.
Les arts martiaux ont longtemps été associés à des traditions spirituelles; plus précisément, la tradition samouraï du Japon et la tradition Shaolin de la Chine. Chacun est intimement lié aux sectes du bouddhisme Mahayana et chacun est intimement lié à l'autre – le bouddhisme Ch'an est né à Shaolin avec Bodhidharama (Ta-Mo) et, lors de sa migration vers le Japon, a été transformé en bouddhisme zen.
À notre point de vue, les deux traditions incluent dans leurs techniques martiales une application pratique de cette idée de la conscience panoramique. Dans l'école Ichi Ryu (Deux Skys ou Two Heavens) de Myamato Musashi – prétendument le plus grand samouraï à avoir jamais vécu – il existe une technique appelée huit côtés ouverts. De même, dans la tradition Shaolin, il existe une technique appelée les huit portes et les 12 mystères.
Le noyau de chacune de ces techniques est conduit par cette idée métaphysique de la conscience panoramique. Dans la tradition des samouraïs, le pratiquant se tient dans une position naturelle et décontractée avec les bras ouverts et les deux épées (par conséquent, Deux Cieux – se battant avec deux épées simultanément est un style unique à Musashi) pointé vers le sol. Dans la tradition de Shaolin, le pratiquant se lève de nouveau dans une position naturelle et détendue (ici appelée wu chi) le bras ouvert, les mains pointées vers le sol et les paumes ouvertes.
Parce que dans les deux cas le pratiquant ne s'est pas engagé dans une action en prenant position ou en prenant position, chaque opportunité, chaque possibilité lui est ouverte. Il n'y a pas d'obstacles, il n'y a pas de peur; il n'y a que la conscience et le calme.
Cette notion se manifeste également dans la pratique de l'Aïkido, où, si un adversaire attrape un pratiquant d'Aïkido, qui pensez-vous qu'il a le contrôle? Pas l'adversaire; c'est l'Aïkido-ka, parce que l'Aïkido-ka n'a pas engagé une action, alors que l'adversaire a limité ses options. L'Aikido-ka ne se voit pas liée par les limites de l'attaque de l'adversaire, mais voit plutôt toutes les options qui s'offrent à elle.
Si nous pouvons prendre cette sensibilité dans nos vies quotidiennes et la lier à la notion de présence et de conscience panoramique, nous pouvons commencer à vivre dans l'intrépidité, par opposition à la peur. Ce faisant, nous avons parcouru la plus grande distance du monde – la distance de la tête au cœur.
Nous passons ainsi d'un état de connaissance à un état de croyance – un état de vie en certitude. Nous sommes passés d'un état de connaissance à un état de sagesse. Nous ne sommes plus dans la réflexion, nous sommes en train de faire.
Sagesse – la vraie sagesse – est en train de faire. Et l'intrépidité consiste à voir les options, plutôt que les obstacles. La sagesse intrépide exerce les options et utilise les opportunités.
© 2008 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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