Les êtres humains savent quelque chose de terrible. Nous savons qu'un jour nous nous réveillerons, et ce sera la dernière fois que nous le ferons. Nous savons qu'un jour sera le dernier jour de notre vie. Nous savons, en un mot, qu'un jour – inévitablement, inexorablement, inéluctablement – nous allons mourir. C'est un sous-produit malheureux de notre intelligence que nous sommes chargés de cette connaissance, connaissance qu'aucun autre animal sur la planète ne pourrait espérer posséder. Et c'est, pour utiliser le terme technique, un peu décevant.
Mais à quel point est-ce un bummer? La réponse à cette question dépend de ce qui se passe exactement après la mort. Si nous continuons à exister dans un certain sens, alors ce n'est peut-être pas si mal. Bien sûr, nous pourrions manquer notre ancienne vie pendant un moment, mais tant que nous sommes résilients, nous allons sûrement bientôt nous adapter. Alors, voici notre question: Qu'est-ce qui se passe après la mort?
Dans chaque culture et chaque époque historique, la plupart des gens ont cru que nous survivions à la mort du corps. On pourrait vouloir affirmer cela comme une preuve en faveur de la survie, mais bien sûr, différentes personnes ont eu des croyances très différentes sur ce que la survie implique, ce qui affaiblit considérablement l'argument. Pour commencer, une distinction peut être établie entre les croyances qui postulent l'existence continue en dehors du corps, et celles qui postulent l'existence continue dans le corps. La survie à l'extérieur du corps est conçue de diverses façons comme la survie dans un corps astral ou fantôme, ou la survie comme un esprit désincarné. Une croyance populaire en ce sens est que, à la mort, l'âme se démêle du corps et migre vers un après-monde (par exemple, le paradis, l'enfer, l'heureux terrain de chasse). Il y a aussi un certain nombre d'idées sur la survie dans un corps physique. L'un est la doctrine traditionnelle judéo-chrétienne et islamique que Dieu ressuscitera nos corps dans le futur, à quel moment nous ferons face à son jugement pour notre conduite dans cette vie. Un autre est la doctrine de la réincarnation, trouvée parmi les hindous, les bouddhistes et beaucoup de nouveaux agers. Toutes ces conceptions de la vie après la mort ont en commun le fait que l'individu survit dans un certain sens. Ce n'est pas une caractéristique de toutes les croyances de survie, cependant. Certaines souches du bouddhisme, par exemple, soutiennent que l'esprit individuel finit par se fondre dans un esprit universel – que dans la mort, nous retombons dans l'état de la matière inorganique et sommes réabsorbés dans l'unité de tout.
C'est tout un menu d'options, mais y a-t-il une raison de penser que l'un d'entre eux est le moins probable? Charles Darwin a écrit: «Pour une vie future, chacun doit juger par lui-même entre des probabilités vagues contradictoires». Mais le cas contre la survie est plus fort que ce que Darwin autorise ici. Le meilleur argument est basé sur le fait que, pour autant que nous puissions le dire, l'esprit dépend de l'activité du cerveau. Les neuroscientifiques ont montré que lorsque vous regardez quelque chose – lorsque vous avez une expérience visuelle consciente – certaines parties de votre cerveau deviennent plus actives. Si vous fermez les yeux et que vous imaginez la même scène visuelle, les mêmes parties de votre cerveau redeviennent actives. Si vous stimulez électriquement les zones visuelles du cerveau, cela produit des expériences visuelles conscientes. La stimulation d'autres zones sensorielles produit d'autres expériences sensorielles. D'autres facteurs influençant les états cérébraux, tels que les drogues récréatives, influencent simultanément les états d'esprit. Il semble que tout ce dont nous sommes conscients – chaque sensation, sensation, souvenir ou pensée – est associé à l'activité dans le cerveau … ou, mieux encore, est l' activité dans le cerveau.
Mais si l'esprit est l'activité du cerveau, alors l'esprit ne peut plus survivre indépendamment d'un cerveau fonctionnel que le battement du cœur peut survivre indépendamment d'un cœur qui fonctionne. Voici comment David Hume a mis le point il y a plusieurs siècles:
"La faiblesse du corps et celle de l'esprit dans l'enfance sont exactement proportionnées; leur vigueur dans la virilité, leur désordre sympathique dans la maladie, leur désintégration graduelle commune dans la vieillesse. L'étape semble en outre inévitable; leur dissolution commune dans la mort. "
Nous savons que lorsqu'une partie du cerveau est détruite, c'est aussi une partie de l'esprit. Pouvons-nous croire que lorsque le cerveau est complètement détruit, l'esprit, plutôt que d'être complètement détruit, est complètement restauré? Sans une forte raison de penser que c'est le cas, il est beaucoup plus raisonnable de supposer que notre existence consciente se termine avec la mort du cerveau.
Le fait que l'esprit soit dépendant du cerveau exclut essentiellement la survie en dehors d'un corps physique – pas de paradis, pas d'enfer. Elle exclut également la réincarnation, car la réincarnation exige la persistance d'un esprit sans cerveau entre les incarnations, un esprit qui peut être transféré d'un cerveau à un autre. De plus, comme le soulignait le philosophe Robert Nozick, même si la survie de la mort était possible en principe (proposition douteuse), «il n'y aurait pas de pression sélective sur la survie de la mort corporelle, car cela ne mènerait pas à un succès reproductif». Il semble que nous devons conclure, avec l'écrivain Vladimir Nabokov, que «notre existence n'est qu'un bref éclair de lumière entre deux éternités de ténèbres». Les cerveaux qui pensent autrement – les cerveaux qui nient qu'ils sont des cerveaux et croient plutôt qu'ils sont des âmes éternelles – sont des cerveaux qui ont de fausses croyances sur eux-mêmes.
Ayant établi ce point, nous pourrions nous demander pourquoi les gens ont si peur de la mort. Si la mort n'est rien, alors il n'y a sûrement rien à craindre. Nous ne regrettons pas notre non-existence passée, alors pourquoi regrettons-nous la perspective de notre future non-existence? Nous ne pleurons pas le fait que nos êtres chers n'existaient pas avant leur naissance, alors pourquoi pleurons-nous leur non-existence après leur mort? Pour un esprit purement logique, ces questions sembleraient parfaitement raisonnables. Mais étant donné l'importance de la survie pour les êtres évolués, il n'est guère surprenant que nous craignons instinctivement la mort et pleurons nos êtres chers. Selon le philosophe Derek Parfit, «En nous donnant cette attitude, l'Evolution nous refuse la meilleure attitude face à la mort». La peur de la mort est un cadeau désagréable – et finalement infondé – de la sélection naturelle.
-C'est la version condensée de «Readers Digest» d'une section du livre Darwin, God and the Meaning of Life de Steve Stewart-Williams – disponible maintenant sur Amazon.com, Amazon.ca et Amazon.uk.
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Voir aussi mon article sur les preuves putatives pour la vie après la mort.
