Mark Nepo a tracé le chemin de la recherche spirituelle depuis plus de quarante ans. Il est l’auteur de vingt livres, dont The One Life , The Endless Practice et le best-seller n ° 1 du New York Times, The Book of Awakening . Dans sa nouvelle offre, More Together Than Alone , le philosophe-poète examine le sujet de l’appartenance et notre besoin urgent de communauté dans le monde complexe et fragmenté d’aujourd’hui. Je me suis entretenu avec Nepo chez lui, dans le sud-ouest du Michigan, pour lui parler de l’importance des âmes animées des mêmes idées dans la vie et de la communauté de confiance.
Mark Matousek: Pourquoi avons-nous une telle crise d’appartenance dans le monde aujourd’hui?
Mark Nepo: Au cours de l’histoire, il y a eu des périodes, parfois des décennies, parfois des siècles, durant lesquelles nous nous sommes penchés l’un sur l’autre, où nous nous sommes tendus, où nous nous sommes entraidés. Et puis il y a d’autres moments où nous nous repoussons. On ne sait pas encore dans quelle direction ça va, même s’il y a tant de discorde, de peur et d’isolement. Tant de refoulements mondiaux.
Je dis que ce n’est pas clair, parce que quand les choses se défont, elles font beaucoup de bruit. Et quand les choses se rapprochent, elles sont calmes. C’est un peu comme la physique spirituelle. Les deux choses se passent toujours, mais à l’heure actuelle, nous sommes dans une culture mondiale accro au bruit des choses en train de s’effondrer. Par conséquent, nous n’avons pas vraiment d’évaluation car les éléments qui se rassemblent sont cachés ou masqués par tout ce bruit.
Dans le chapitre «Deux tribus», j’ai écrit sur le fait d’être une personne avec un contexte et une histoire. Je suis d’origine juive et je n’aurais jamais pensé me réveiller pour voir des nazis dans les rues d’Amérique. Qu’est-ce que je suis censé faire avec ça? Je sais seulement que dans le contexte d’être moi-même et cette histoire personnelle de cette époque, j’ai le sentiment que j’ai besoin d’être plus visible, et c’est ce qui ressort de mon enseignement. En regardant en arrière dans l’histoire, imaginez la première fois qu’une personne est tombée sur une autre, après avoir pensé être seule. Une personne s’approche d’une grotte et dit: «Whoa. Qui es-tu? Qu’est-ce que c’est? »Et celui de la grotte regarde et dit:« Vous êtes différent. Va-t’en. »Je pense que, basé sur la peur, c’était le début de la tribu Go Away.
Au cours de l’histoire, lorsque la peur a dominé une culture, vous entendez: «Je ne peux pas vous faire confiance, je dois donc vous placer à un endroit où je peux vous regarder, dans un centre de détention ou un ghetto.» Et ensuite, dans la métastase de la peur. , quand cela ruine totalement notre façon d’interagir et notre société, nous avons eu des périodes de génocide où la peur a dit: “Vous ne pouvez même pas croire qu’ils seront là où vous les avez placés, alors vous feriez mieux de les faire partir.”
De l’autre côté [de cette équation] se trouve notre point commun. Imaginez si la personne à l’intérieur de la caverne voyait l’étranger et disait: «Oh, vous êtes différent. Viens m’apprendre. »C’était le début de la tribu Come Teach Me. Il y a beaucoup de traditions qui disent: «Dieu merci tu n’es pas moi. Ensemble nous sommes plus que seuls. Le tout est plus grand que la somme des parties. »J’aime la façon dont les conseils des anciens américains autochtones se rencontrent encore en cercle. Pas seulement pour l’équité – il n’y a pas de fin au cercle – mais pour que tout le monde ait une vue directe du centre. C’est la conviction que nous avons besoin de tous les points de vue pour approcher le tout, pour expérimenter et comprendre le centre.
Nous appartenons aux deux tribus. Il n’y a pas de «ils». Ainsi, toute ma vie est consacrée à la tribu Come Teach Me. Mais si quelque chose se produit et que je me lève demain, régné par la peur, je changerai de tribu et je devrais alors me rappeler mon engagement.
MM: Il me semble que le monde est devenu si vaste, si ouvert 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, et si multidimensionnel que nous n’avons une vue directe sur aucun centre pour créer un sentiment de communauté.
MN: Je suis d’accord. Et lorsque nous ne rencontrons pas l’existence avec une vie intérieure authentique, l’existence commence à nous écraser ou à nous définir. Non pas parce que l’existence est le mal, mais parce que, comme pour la gravité et l’eau, le mal remplira n’importe quel trou vide. Si nous ne rencontrons pas le monde extérieur avec une vie intérieure, les caractéristiques de – disons la technologie – commencent à nous définir. Quand on arrête de parler, on s’isole et on devient distant. Nous tombons de la relation. Et puis nous finissons par saisir le sens. Et cela se produit dans un cycle. Nous n’allons pas éliminer les éléments qui nous séparent, mais la question est la suivante: en tant qu’individu et en tant que société, comment pouvons-nous récupérer et restaurer?
Quand on leur demandait comment ils pratiquaient leur foi, les moines du moyen âge disaient: «En se levant et en se levant». C’est la partie qui tombe, mais nous avons oublié comment nous lever. Et c’est merveilleux que nous puissions voir les choses immédiatement, tout le temps, à la télévision et ailleurs, mais nous nous engourdissons maintenant, ce qui nous isole davantage. Les choses qui comptent prennent du temps. Ce n’est pas parce que la technologie arrive en une demi-seconde que cela a un sens. À moins que j’y apporte ma présence et que je m’y identifie, je n’y trouve aucun sens.
MM: Et qu’en est-il de l’interaction de la solitude et de la communauté, du besoin humain pour les deux?
MN: Les deux sont nécessaires et ont des dons et des responsabilités ou des ombres. Nous avons tous des penchants pour l’un ou l’autre, mais je pense que nous devons faire ce pour quoi nous ne sommes pas bons; nous devons y accorder plus d’attention pour pouvoir être équilibrés et ne pas nous contenter de dire: «Je suis un extraverti» ou «Je suis un introverti».
Les dauphins et les baleines sont de magnifiques créatures qui respirent l’air. Mais peu importe combien de temps ils peuvent rester en dessous, ils doivent faire surface. Et peu importe combien de temps ils restent à la surface, ils doivent aller dans les profondeurs pour se restaurer, se renouveler. C’est une grande métaphore de la manière dont les humains ont besoin de la solitude et de la communauté pour se rafraîchir, pour restaurer leur cœur et leur âme. Mais même si vous êtes intoxiqué par les profondeurs et que vous voulez rester sous l’eau, vous ne pouvez pas. Vous allez vous noyer. L’être est infini, mais l’humain est très fini. Nous sommes donc obligés de vivre dans ce paradoxe. Nous devons casser la surface et vivre dans le monde. Il existe des traditions monastiques et ascétiques, mais même elles ont généralement un type de communauté.
Et vous connaissez la notion de «Je-Tu» de Martin Buber, le côté obscur de la solitude: «Si je ne reste que mon expérience directe, alors je suis en difficulté. Ensuite, je peux passer à la seconde sans me rendre compte que c’était fondamental et que c’était têtu. »De l’autre côté, il existe de nombreux beaux cadeaux d’appartenance, mais si nous le voulons trop, nous pouvons nous échapper du lien authentique et donner tout pour cette opportunité.
Chaque culture a un cadeau et une ombre. Dans la culture occidentale, nous avons été particulièrement forts dans le développement et l’évolution du moi, et donc de l’autonomie. Mais l’ombre évidente – qui est l’une des plus grandes maladies psychologiques de notre époque – est l’égocentrisme et la confiance en soi. L’indépendance est une chose très américaine. Si vous regardez l’Afrique, leur force est leur appartenance et leur communauté. Mais d’après les récits que j’ai lus, il me semble que l’ombre de certaines des tribus les plus puissamment connectées réside dans le fait qu’elles ont de la difficulté à conserver leur identité ou leur identité. Ce sentiment de communauté est si fort en Afrique qu’aucune des langues ne comprend un mot pour orphelin.
MM: C’est fascinant.
MN: La relation tribale est si étendue que, si les parents meurent, il ne fait aucun doute que les enfants seront pris en charge par la communauté plus large. C’est automatique, le mot «orphelin» n’est donc pas nécessaire.
MM: Que pensez-vous de l’idée de Robert Frost que de bons murs font de bons voisins? Comment cela contribue-t-il à une communauté en santé?
MN: Plutôt que des murs solides, je pense que les murs poreux font de bons voisins. Nous avons besoin de frontières, mais dans ce pays, nous avons tendance à être tellement individualistes que nous pensons que si nous ouvrons notre cœur, nous n’avons pas de frontières. Mais si vous traversez quelque chose, si vous avez mal, nous devons ouvrir notre cœur et laisser les autres entrer. De cette manière, nous partageons notre expérience. C’est partager l’expérience sans être annulé par elle, qu’il faut pratiquer et comprendre. C’est là qu’intervient la compassion.
Une de mes premières expériences réelles a été de tomber dans un bar il y a des années et de parler à un vétérinaire vietnamien trop bruyant. Personne n’irait près de lui. J’ai fini par prendre une bière avec lui. C’était un médecin blessé, porteur d’histoires terribles. À un moment de la conversation, j’ai dit: «Je ne peux pas imaginer.» Il s’est simplement arrêté et a dit: «Non, vous ne pouvez pas.» Et ma réponse a été: «Je ne peux pas, mais je suis ici. ”
Cela remonte à la tribu Go Away et à la tribu Come Teach Me et reflète fortement ce qui se passe aujourd’hui. Des frontières sans compassion qui ne font qu’isoler les gens et créent un cycle de boucle automatique et accablant.
MM: Pouvez-vous donner une expérience personnelle de la communauté qui vous a donné une vision de ce qui est possible dans votre propre vie?
MN: Le cœur de la communauté commence par de petits cercles personnels. Au cours de mon expérience avec le cancer il y a 30 ans, je me suis soudainement retrouvé dans des salles d’attente d’hôpitaux et sans aucun des prétextes ni des manières dont on nous a appris à être poli, je suis tombé dans une relation et une communauté authentiques. Vous êtes assis à côté de quelqu’un que vous connaissez à peine et vous engagez ces conversations intimes pour vous aider mutuellement. En regardant en arrière, je pense que cela a déclenché mon intérêt pour ce livre. Ces souvenirs ont créé la graine de la recherche.
Une autre communauté personnelle qui a eu un impact est le groupe d’hommes que je rencontre depuis environ douze ans. Une fois par mois, sept d’entre nous se rencontrent et une fois par an, nous nous retirons ensemble. Cela a commencé lorsque nous étions en train d’apprendre à connaître la vie de chacun, puis l’un de nos aînés a jeté son dos. Tout à coup, plutôt que de simplement rendre compte de nos vies, nous les partagions. Nous sommes devenus comme des frères et c’est une communauté très importante pour moi.
MM: Les hommes de notre culture peuvent devenir particulièrement isolés dans mon expérience.
MN: Absolument. Il y avait certes des choses que j’admirais chez mon père, mais je n’avais aucun modèle du genre d’homme que je voulais être, et je pense que c’est courant pour beaucoup d’hommes de notre génération. De cette manière, le mouvement des femmes est une inspiration. Je suis sûr que vous en avez fait l’expérience aussi en tant qu’écrivain, mais j’ai le sentiment que j’ai passé toute ma vie à être accueilli par des gens qui ne savaient pas comment dire que j’étais un poète et un homme fort.
MM: Je connais ce sentiment. Mais cela semble changer.
MN: Cela semble moins problématique. Et j’espère que cela pourrait simplement être une maturation de la culture. Ce serait une chose merveilleuse.
