La guerre est dans l'air. C'est triste à dire, il n'y a rien de nouveau à ce sujet. Il n'y a rien de nouveau dans l'affirmation que la guerre a toujours été avec nous et le sera toujours.
Ce qui est nouveau, semble-t-il, c'est le degré auquel cette affirmation est enveloppée dans l'acquiescement apparent de la science, en particulier les découvertes de la biologie évolutionniste par rapport à une «nature humaine» encline à la guerre.
Cette année, un article dans The National Interest intitulé «Ce que nos parents disent de la guerre» répond à la question «Pourquoi la guerre?» À «Parce que nous sommes humains». Ces dernières années, un article de New Scientist affirme que la guerre a «joué». une partie intégrante de notre évolution »et un article dans la revue Science affirmait que« la mort dans la guerre est si commune dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs qu'elle constituait une pression évolutive importante sur les premiers homo sapiens ».
Le consensus populaire émergent sur notre prédisposition biologique à la guerre est troublant. Ce n'est pas seulement scientifiquement faible; il est également moralement regrettable, car il favorise une vision injustifiée du potentiel humain.
Bien qu'il y ait des raisons sérieuses de penser qu'au moins certains de nos ancêtres hominiens se sont livrés à des activités guerrières, il y a aussi des preuves comparables que d'autres n'ont pas. Bien qu'il soit plausible que Homo sapiens ait dû une grande partie de son évolution cérébrale rapide aux individus favoris de la sélection naturelle qui étaient assez intelligents pour vaincre leurs rivaux humains dans une compétition violente, il est également possible que nous devînmes très intelligents parce que la sélection favorisait ceux de nos ancêtres. particulièrement adroit à communiquer et à coopérer.
L'évitement des conflits, la réconciliation et la résolution coopérative de problèmes auraient aussi pu être tout à fait «biologiques» et positivement sélectionnés.
Les chimpanzés, nous le savons maintenant, se livrent à quelque chose de douloureusement apparenté à la guerre humaine, mais les bonobos, dont la lignée évolutionnaire ne les rend pas plus éloignés de nous que les chimpanzés, sont justement réputés pour faire l'amour à la place. Pour de nombreux anthropologues, «l'homme chasseur» reste un puissant trope, mais en même temps, d'autres anthropologues embrassent «la femme cueilleuse», sans parler du coopérateur, pacificateur et enfant éleveur.
Quand, dans les années 1960 et 1970, l'anthropologue Napoléon Chagnon a commencé à rapporter ses découvertes sur le peuple Yanomamo de l'Amazonie, qu'il affirmait vivre dans un état de guerre persistante, beaucoup de gens – y compris moi-même – l'acceptaient volontiers. un rapport extrêmement proche de nos prédictions sur la corrélation positive probable entre la violence humaine précoce et la forme évolutive.
Rétrospectivement, même si je n'ai aucune raison de douter de la férocité de Yanomamo, au moins dans certaines circonstances, je remets sérieusement en question le penchant des observateurs (scientifiques et profanes) à généraliser à partir de petits échantillons de nos espèces incontestablement diverses. guerre.
Je ne doute pas que la perspective de nombreux biologistes évolutionnistes et de certains anthropologues biologiques a été déformée par le drame séduisant de la «guerre humaine primitive». L'évitement et la réconciliation des conflits – bien qu'ils soient non moins «naturels» ou importants – attirent beaucoup moins l'attention.
Pourtant, le rétablissement de la paix est, quoi qu'il en soit, plus prononcé et largement distribué, en particulier parmi les groupes de chasseurs nomades qui sont probablement les plus proches dans les circonstances écologiques de nos ancêtres hominiens. Les habitants de Hadza en Tanzanie ont des conflits interpersonnels, se mettent en colère et parfois se battent, mais ils ne font assurément pas la guerre et n'ont apparemment jamais. Le peuple Moriori, originaire des îles Chatham au large des côtes néo-zélandaises, employait plusieurs méthodes (dont la moquerie sociale) qui empêchaient les conflits individuels de dégénérer en meurtres de groupe contre groupe. Le Batek de la Malaisie péninsulaire considère la violence manifeste et même la coercition agressive comme totalement inacceptable, se considérant eux-mêmes et leur unité sociale plus large comme intrinsèquement et nécessairement pacifique.
Le problème de considérer l'Homo sapiens comme intrinsèquement et irrévocablement guerrier n'est pas simplement qu'il est faux, mais aussi qu'il menace de restreindre notre sentiment que l'établissement de la paix est possible et, par conséquent, qu'il vaut la peine d'essayer.
Je ne conseille pas une implication plus ou moins grande dans des guerres spécifiques. Mais j'exhorte à ce que de telles décisions ne reposent pas sur une hypothèse fataliste, empiriquement invalide, sur la nature guerrière de l'humanité.
Il y a une histoire, supposée d'origine cherokee, dans laquelle une fille est troublée par un rêve récurrent dans lequel deux loups se battent vicieusement. Cherchant une explication, elle se rend chez son grand-père, très estimé pour sa sagesse, qui explique qu'il y a deux forces en chacun de nous, luttant pour la suprématie, l'une incarnant la paix et l'autre, la guerre. A cela, la fille est encore plus en détresse, et demande à son grand-père qui gagne. Sa réponse: "Celui que vous nourrissez."
[Note: Cette pièce est apparue il y a quelques semaines comme une chronique d'opinion dans le New York Times; reproduit ici avec permission.]
David P. Barash est un biologiste évolutionniste et professeur de psychologie à l'Université de Washington. Son livre le plus récent, vient d'être publié, est la biologie bouddhiste: la sagesse orientale ancienne rencontre la science occidentale moderne (Oxford University Press).
