En Psychothérapie Contemplative, nous basons notre travail sur l'idée de la santé mentale brillante. Nous avons souvent des aperçus de notre santé mentale, mais la plupart du temps, nous nous en détournons.
Par exemple, nous pourrions profiter d'un beau ciel du soir. Le soleil glisse juste sous l'horizon et il y a un éblouissement de couleurs. Notre cœur est plein et tendre; il peut y avoir une bouffée de tristesse accompagnée d'un sentiment de joie. Si nous sommes avec quelqu'un d'autre, nous pourrions nous tourner vers cette personne et avoir un sentiment de connexion partagée, car ensemble, nous apprécions la beauté qui se déroule devant nous.
D'un autre côté, nous pourrions nous détourner du sens de l'immensité, de la clarté et de la tendresse. Peut-être que nous le voyons seul, et nous sommes tous trop conscients de vouloir avoir quelqu'un avec qui le partager. Ou le sens du ciel illimité semble accablant; nous nous sentons insignifiants. Nous commençons à penser à nous et à tout ce que nous avons à faire plus tard. Nous remplissons nos esprits de pensées et oublions la beauté devant nous.
Comme nous l'avons vu dans la dernière entrée du blog, nous sommes facilement pris dans la distraction lorsque nous ressentons de la douleur. C'est une idée clé dans la «Seconde Noble Vérité.» Nous pouvons aussi facilement rediriger notre attention lorsque nous avons un aperçu du sens illimité, clair et courageux de la santé mentale brillante. Cela peut sembler trop intense.
La psychologie bouddhiste enseigne que la principale façon de nous détourner de notre expérience directe, de notre santé mentale brillante, est d'essayer de maintenir un sens erroné de nous-mêmes. Ce faux sens de soi est souvent appelé «ego» dans les enseignements bouddhistes et constitue un autre aspect de la Deuxième Noble Vérité. Ici, «ego» fait référence à la tentative de conserver une identité permanente, séparée et solide. Il est regrettable que le même terme soit souvent utilisé en psychologie occidentale pour désigner la capacité d'utiliser la logique, d'être en contact avec la réalité ou de se sentir confiant. Ces qualités ne sont pas un problème. Accrocher à un sens erroné de l'identité est un problème, cependant.
Déballez ça un peu. Dire que nous nous considérons comme permanents, c'est dire que nous pensons qu'il y a quelque chose en nous qui ne change pas. Qu'est-ce qui ne change pas chez nous? Lorsque nous regardons attentivement, que trouvons-nous? Les bouddhistes suggèrent que nous ne trouverons rien qui corresponde réellement à cette chose que nous appelons notre «soi». Je vous inviterais à chercher par vous-même. Est-ce une pensée? Non, les pensées continuent d'aller et venir. Un sentiment? Eh bien, ceux-ci continuent à changer aussi. Une sensation dans le corps? Même ceux qui changent. Regardez attentivement, voyez ce que vous trouvez.
Que diriez-vous de cette idée de séparation? Encore une fois, nous sommes invités à examiner nos propres expériences. En quoi sommes-nous vraiment séparés les uns des autres et de l'environnement? Si je regarde le joli coucher de soleil décrit ci-dessus, où est mon expérience du coucher de soleil? Est-ce "là-bas" ou est "ici"? Si je vous regarde avec amour, est-ce que mon expérience du «vous» est là-bas ou ici? Si je pense au coucher de soleil ou à vous, est-ce que je peux le faire sans les mots d'une langue particulière? Si je parlais une langue différente, je ne penserais pas à vous différemment? Si vous parlez plus d'une langue, vous reconnaîtrez peut-être la manière dont la langue et la culture affectent votre expérience d'une manière omniprésente.
Si je suis assise avec un client qui est triste, je peux commencer à ressentir le chagrin de la tristesse dans mon propre cœur, non seulement en réaction à la tristesse de mon client, mais en l'apprenant directement. Ce sentiment d'appartenance se produit parce que, du point de vue contemplatif, nous ne sommes pas vraiment séparés. Thich Nhat Hanh, professeur de Zen vietnamien bien connu, dit que nous sommes "inter-sont". Nous sommes interdépendants, pas indépendants et séparés. La qualité de la compassion ou de la connectivité de Brilliant Sheity sous-tend ce sentiment de connexion et d'interdépendance.
Finalement, l'idée que nous avons quelque chose de «solide» en nous est une croyance que nous pourrions trouver en nous quelque chose qui ne pourrait pas être décomposé en ses parties constituantes. Les enseignements bouddhistes nous invitent encore à regarder et voir si nous pouvons trouver quelque chose comme ça. La suggestion est que nous ne pouvons pas trouver quelque chose qui ne peut pas être divisé encore plus loin.
On a vraiment l'impression qu'il y a du «moi» ici. Je sais que c'est mon expérience. C'est évident. J'existe; Je suis ici. Je suis celui qui aime la crème glacée au chocolat et n'aime pas les poivrons verts. Je suis celui qui se sent blessé quand quelqu'un dit des choses méchantes pour moi. Je suis celui qui tape ces mots.
Que se passe-t-il quand je regarde vraiment bien? Puis-je trouver ce "moi"? Puis-je trouver quelque chose dans mon expérience actuelle? Où est-ce? Dans ma tête? Mon coeur? Est-ce toujours la même chose ou est-ce que ça change et change? Est-ce vraiment indépendant des autres? Puis-je vraiment voir quelqu'un souffrir et rester séparé, ne pas être affecté? Hmmm.
Dans la formation en psychothérapie contemplative, nous étudions ces questions en nous asseyant avec nous-mêmes et en observant notre expérience directement. Nous faisons cela à travers la forme connue sous le nom de «méditation de conscience de pleine conscience». Nous verrons plus comment pratiquer la méditation dans une future entrée de blog. Pour l'instant, vous pourriez vouloir garder ces questions en tête avec curiosité et les laisser surgir de temps en temps. Ou vous pourriez vouloir vous asseoir tranquillement et juste remarquer votre propre esprit.
Supposons que vous concluez que vous ne pouvez pas trouver en vous un objet solide, séparé, permanent ou autre. Et alors? Quelle différence cela ferait-il?
Selon les bouddhistes, nous passons énormément de temps et d'énergie à essayer de maintenir ce sentiment de soi, l'ego. Nous sommes limités par la façon dont nous pensons à nous-mêmes. En fait, "penser" n'est pas tout à fait le bon mot. Notre sens de l'identité de l'ego est souvent plus instinctif. C'est une hypothèse que nous interrogeons rarement.
Si nous croyons que nous sommes un moi solide et séparé, alors nous trouvons différentes façons de nous décrire à nous-mêmes. "Je suis une personne amicale; Je suis intelligente; Je suis beau. "Ou nous pourrions avoir un sens négatif de soi que nous croyons tout aussi fortement," Je ne vais jamais obtenir ce que je veux. Personne ne m'aime. »Ces histoires soutiennent notre sens de soi qui est familier et prévisible. Même si c'est douloureux, nous pourrions préférer la certitude à l'incertitude. Nous préférons notre identité connue à ne pas savoir. Quand nous préférons la souffrance de la certitude à la qualité ouverte inhérente au non-savoir, nous nous détournons de la qualité d'espace de la santé mentale brillante.
L'identité de l'ego nécessite une maintenance constante. Nous devons repousser toute expérience qui contredit notre sentiment de nous-mêmes. Nous essayons de garder les expériences qui le soutiennent. Nous ignorons le reste. C'est assez épuisant. L'énergie que nous pourrions utiliser de façon plus créative est, au contraire, utilisée pour garder un faux sens de nous-mêmes.
Non seulement cela consomme beaucoup d'énergie, mais garder un sens erroné de soi signifie aussi restreindre notre vie aux choses qui soutiennent l'ego. Nous pouvons devenir mal à l'aise ou avoir peur lorsque nous envisageons de faire quelque chose incompatible avec notre faux sens du soi. Par exemple, nous disons: «Oh, je ne pourrais jamais faire ça. Ce ne serait pas moi. "Plus nous faisons cela, plus notre monde devient petit. Nous pourrions agir de cette façon avec quelque chose d'aussi mineur que ce que nous portons, mais cela pourrait s'étendre à qui nous pourrions vivre et comment nous pourrions gagner notre vie. Il pourrait s'agir de ne pas dire ce que nous ressentons ou de nous adresser à quelqu'un qui souffre.
Parfois, les gens pensent que cette idée bouddhiste de «l'absence d'ego» signifie que nous n'existons pas du tout. Ce n'est pas tout à fait exact: c'est que nous n'existons pas comme nous le pensons habituellement. Au lieu d'être comme une brique d'or solide, nous sommes plus comme une rivière qui coule. Nous pouvons pointer vers la rivière et dire, c'est la rivière Missouri. Ou la «rivière Karen». Elle continue à couler et n'est jamais la même, même ses banques bougent. Pourtant, il y a une sorte de continuité en constante évolution.
Ce sens erroné de soi conduit à toutes sortes de douleurs. Dans la psychothérapie contemplative, nous voyons qu'il sous-tend toutes sortes de problèmes qui amènent les gens à la thérapie. Il y a aussi de bonnes nouvelles: puisque ce sens erroné de soi exige un entretien constant, il s'effondre souvent. Quand cela arrive, le soleil de la santé mentale brillante peut être reconnu, brillant comme il l'a toujours fait. Nous examinerons plus en détail ces deux idées et leurs implications en thérapie dans de futures entrées de blog.
