Oser entendre des voix

Source: "L'Intention de Savoir" / Société Théosophique

Faire l'étrange familier

La nouvelle sous-culture de Tulpamancy a attiré beaucoup d'attention en ligne ces derniers temps. Les tulpas, un concept emprunté au bouddhisme tibétain, sont des amis imaginaires sensibles évoqués à travers une visualisation «pensée-pensée». Les tulpamanciens sont des gens qui évoquent Tulpas, et expérimentent leurs compagnons imaginaires comme des «hallucinations» auditives semi-permanentes et non menaçantes. D'autres modalités sensorielles comme le toucher, les émotions et la vision sont également recrutées dans l'expérience.

Tulpamancers ont été appelés la culture la plus étrange sur Internet. En tant que phénomène culturel, la pratique a été décrite comme une étrange sécularisation du paranormal. Dans la blogosphère, les gens se demandent si les tulpamanciens ont des maladies mentales sous-jacentes, et s'il est possible d'entendre des voix sans être fous. D'autres se sont demandé s'ils disaient la vérité. Comment est-il possible – est-ce possible? – de créer un être mental qui vit dans votre tête?

Dans cet article, le premier de deux articles sur le sujet, j'aborde les mythes populaires et les questions sur Tulpamancy, et montre qu'il n'y a rien d'intrinsèquement étrange à propos de la pratique. Je développe ses aspects positifs et thérapeutiques, et j'affirme que l'étude de la Tulpamancy peut nous aider à aller au-delà des compréhensions simplistes de la maladie mentale. Je présente également ce nouveau phénomène comme un exemple fascinant pour comprendre l'influence de la culture sur les expériences intérieures. Ce faisant, j'invite les lecteurs à considérer les limites que la culture contemporaine impose à l'imagination, à nos sens et à ce que nous acceptons comme réel, normal et désirable.

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En tant qu'anthropologue cognitif qui a étudié de près la Tulpamancie, j'ai cherché à appliquer la vieille recette intellectuelle de rendre l'étrange familier et de rendre étrange le familier . C'est une approche qui a été défendue par Margaret Mead, une des premières figures clés de ma discipline. Dans son étude sur le fait de grandir au Samoa dans les années 1920, Mead a examiné la culture «étrange» des adolescents du Pacifique occidental qui ne semblaient pas subir le stress «normal» et la tourmente de ce qui était alors compris. être une transition difficile à médiation hormonale de l'enfance à l'âge adulte. L'absence de restrictions sexuelles dans la vie des «adolescents» au Samoa à l'époque avait également semblé étrange à Mead. De retour aux États-Unis, elle vit maintenant ce qu'elle avait pris pour acquis avec de nouveaux yeux. Se pourrait-il, demandait-elle, que la détresse vécue par les adolescents américains et les tabous sur la sexualité des jeunes dans la culture occidentale au sens large soient en fait assez étranges? Se pourrait-il que ce qu'elle avait supposé être une expérience humaine universellement pénible était en fait fondé sur les façons spécifiques d'une culture particulière à un moment donné?

Pourquoi les Tulpamancers ne sont pas fous.

En cherchant à rendre l'étrange familier, j'ai découvert que les Tulpamanciens, loin d'être fous, cultivaient simplement des dimensions fondamentalement normales de la cognition et de la socialité humaines. Je décris ces mécanismes dans la partie 2 de cette série.

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Tulpamancers ont rapporté des expériences extrêmement positives, un bonheur global accru, et une plus grande confiance dans des situations sociales difficiles grâce à l'aide de leurs compagnons Tulpa. Beaucoup de ceux qui s'étaient identifiés avec des étiquettes psychopathologiques spécifiques comme la dépression, l'anxiété ou le TDAH ont parlé d'une amélioration globale. Lorsqu'ils sont interrogés indépendamment, Tulpas décrit souvent être «immunisé» aux conditions spécifiques de leurs hôtes. Les troubles du spectre autistique présentaient quelque chose d'exceptionnel. Un Tulpa a expliqué que "ayant le même cerveau" que son hôte, les deux étaient nécessairement liés à des limitations similaires. D'autres ont déclaré des degrés plus élevés de liberté par rapport aux conditions de leurs hôtes.

L'une des premières conclusions de ma recherche a été que Tulpas conjurer pourrait rendre un plus empathique. Ce n'est pas une découverte surprenante. Concentrer son attention et ses affects sur d'autres personnes (réelles ou imaginaires), comme nous le faisons lorsque nous lisons des films de fiction ou des films, a amplement démontré son empathie, c'est-à-dire qu'elle nous permet de mieux interagir avec d'autres personnes ou de pouvoir d'imaginer ce que c'est d'être quelqu'un d'autre dans des situations différentes.

D'autres résultats ont souligné d'autres possibilités thérapeutiques. Une petite minorité de Tulpamanciens, par exemple, ont déjà entendu des voix avant de les considérer comme des Tulpas, ou de les transformer en compagnons amicaux. Certains ont simplement pensé à eux en tant qu'amis imaginaires. D'autres avaient eu des expériences difficiles ou effrayantes avec leurs voix et les personnages qui les habitaient, et avaient fini par les comprendre comme un signe de maladie. Dans ces cas, simplement apprendre à connaître les voix, apprendre à leur parler comme des amis, et partager l'expérience avec d'autres Tulpamaners semblait conduire à des résultats très positifs. Cette approche, encore une fois, n'est pas nouvelle. Le psychiatre hollandais Marius Romme, par exemple, a développé une approche réussie appelée «vivre avec des voix» pour aider les personnes atteintes de psychose à transformer leurs voix en voix amicales.

Je tiens à insister sur le fait que les «hallucinations» et la «psychose» ne sont pas des termes productifs pour penser aux expériences de Tulpa et aux expériences d'écoute de la voix en général. Il est à la fois trop simpliste et imprécis de considérer l'audition comme une expérience nécessairement pathologique. Dans la psychiatrie moderne, la présence de pensées non auto-rédigées est souvent, mais pas toujours comprise, un signe de maladie mentale. En pratique, on ne peut parler de pathologie que lorsqu'il existe des signes évidents de détresse. Si une personne décrit ses expériences intérieures comme effrayantes, stressantes ou comme l'empêchant de bien fonctionner dans la vie de tous les jours, ou si d'autres autour d'elle se disent effrayées ou empêchées par son comportement, alors nous pouvons parler de pathologie en toute sécurité. Comme nous l'avons vu, c'est loin d'être le cas de la grande majorité des Tulpamanciens.

Que la «pensée» soit toujours ou simplement «auto-rédigée» est une question philosophique trop complexe à aborder ici. Cela soulève, d'une part, des questions intraitables à propos de la nature de la Conscience et du Soi, et d'autre part des questions difficiles sur le problème du Libre-arbitre. Il pose des questions très difficiles sur la nature et le rôle du corps, les émotions, les humeurs et les pulsions. Il soulève également des questions difficiles sur la nature et le rôle de la langue et de la culture, leur relation avec le comportement, l'intuition et la narration intérieure, et leurs variations à travers les groupes sociaux.

Les tulpamanciens, comme nous le verrons, nous montrent quelque chose de fascinant à propos des variations culturelles dans la positivité et la négativité de l'expérience de l'audition de la voix, et du flou de la conscience narrative en général. Mais d'abord, nous devrions apprécier le peu que nous savons de ce qui se passe dans la tête des gens.

Étudier l'expérience intérieure

Beaucoup de gens veulent savoir si les Tulpamanciens disent la vérité sur ces expériences. Leurs revendications semblent difficiles à valider. À première vue, cependant, ils ne sont pas plus ou moins difficiles à étudier que les affirmations faites par quiconque sur ce qui se passe dans leur tête. Alors que nous avons toutes les raisons de croire que les gens autour de nous sont conscients, ont des expériences intérieures, ressentent du plaisir et de la douleur et ont des courants narratifs dans la tête, nous n'avons absolument aucun moyen d'étudier scientifiquement ces expériences. passe. En philosophie, ceci est connu comme le problème des autres esprits.

Pendant un certain temps, les progrès de la neuro-imagerie semblaient porter la promesse que le soi-disant Hard Problem of Consciousness serait résolu, et que les fondements neuraux, ou même les causes de ces processus, seraient découverts. Mais aucune percée n'a eu lieu. Alors que nous pouvons parfois faire de bonnes hypothèses sur les régions du cerveau associées à différents types de tâches et de comportements (y compris penser aux autres), ces «signatures» ou «corrélats» neuraux ne nous disent rien du contenu et de la qualité des expériences. Nous savons, pour présenter une analogie, que les rythmes cardiaques des gens s'accélèrent lorsqu'ils éprouvent une excitation positive (eustress) et négative (stress). Ceci est une signature physiologique de l'excitation. Mais les mesures de la fréquence cardiaque ne nous disent rien de ce que la personne ressent. Donc, ça va avec l'imagerie cérébrale.

Les rapports verbaux suscités par des individus ou par l'introspection personnelle, aussi anecdotiques qu'ils puissent paraître, sont toujours les meilleures «preuves» que nous ayons pour tout type de phénomènes mentaux et corporels. La plupart des gens, pour aggraver la situation, sont assez peu qualifiés pour remarquer, suivre, surveiller et rendre compte des minuties de leurs expériences, ce qui rend le problème encore plus difficile à étudier.

Travailler avec les tulpamanciens, cependant, comme travailler avec des méditants, est un régal pour les phénoménologues (chercheurs qui étudient l'expérience intérieure), parce qu'ils se sont formés pour être plus attentifs à leurs expériences que la population moyenne. Quand un groupe important de personnes rapporte des expériences semblables à celles qui sont comparables (en ce sens qu'elles diffèrent des expériences moyennes rapportées par d'autres groupes), c'est une bonne "preuve" de leur véracité.

Se fier aux rapports à la première personne n'exclut pas la possibilité de mesures quantitatives. Quand j'ai interrogé un groupe de plus de 160 Tulpamancers sur la qualité de leur expérience de l'audition, par exemple, j'ai trouvé que la plupart des sujets déclarant entendre la voix de leur Tulpas aussi distinctement que la voix d'une autre personne pratiquaient Tulpamancy depuis deux ans. plus. À leur tour, les pratiquants ayant moins d'expérience avaient tendance à rapporter des voix qui étaient plus pensées, ou à mi-chemin entre leurs propres pensées et la voix de quelqu'un d'autre. Le fait que des tulpamanciens à des stades similaires de la pratique décrivent des expériences comparables similaires tendant vers des voix automatisées à part entière ajoute une validité supplémentaire à ces rapports.

Ces résultats sont compatibles avec ce que nous commençons à comprendre sur les «hallucinations» auditives. Une étude récente publiée dans le Lancet, par exemple, a trouvé que, par rapport aux notions folkloriques simplistes d'hallucinations auditives entendues comme des voix réelles, les patients schizophrènes ont également signalé des distinctions fines entre des expériences semblables à la pensée et d'autres voix.

Voix-audition à travers les cultures

Des travaux récents en anthropologie psychologique ont également abouti à des conclusions plus fausses sur le contenu et les dimensions affectives de l'audition à travers les cultures, et la relation entre les gens, leurs voix et les attentes implicites partagées par les autres membres de leurs sociétés. Dans un projet récent, Tanya Luhrmann, de l'Université Stanford, a dirigé une équipe mondiale d'anthropologues et de psychiatres qui ont demandé aux personnes diagnostiquées de la schizophrénie en Inde, au Ghana et aux États-Unis ce que leurs voix leur disaient. Leurs résultats fascinants, dans le style classique de Margaret Mead, ont montré que le caractère moyen, terrifiant, menaçant, débilitant que la plupart d'entre nous associons à la psychose était beaucoup plus prononcé chez les patients occidentaux et était probablement ancré dans les préjugés inhérents à la culture euro-américaine. Au Ghana et en Inde, les patients étaient plus susceptibles de rapporter des voix amicales et guides, et d'entendre les voix de leurs proches. Quand les voix taquinaient ou se moquaient, elles le faisaient de manière beaucoup moins violente. Dans l'échantillon de Chennai, même les voix qui étaient activement détestées par les patients avaient tendance à donner des ordres conformes aux obligations familiales telles que «aller à la cuisine et préparer la nourriture» ou «vous devez manger, mais pas trop». Dans l'échantillon californien, les patients étaient beaucoup plus susceptibles de qualifier leurs voix de violentes et parlaient de leur expérience comme signifiant qu'ils étaient «fous».

Source: Tanya M. Luhrmann, Padmavati, Hema Tharoor, Akwasi Osei / Sujets en sciences cognitives 7 (2015) 646-663, p650

Invitations culturelles – Idéologie cognitive

Cela a conduit Luhrmann et ses collègues à développer une théorie du «kindling social», ou «invitations culturelles» dans la médiation de la psychose. Ce à quoi nous prêtons attention et dont nous comprenons le sens, affirment les auteurs de l'étude, est toujours subtilement influencé par notre culture, c'est-à-dire par la manière dont nous attendons des autres autour de nous qu'ils pensent que le monde fonctionne. Ils ont expliqué que les «invitations culturelles» implicites sur la façon dont on doit se comporter, comment donner du sens et valoriser l'expérience, mais aussi sur ce qui compte comme un esprit, une personne, un esprit, une expérience normale et pathologique peuvent avoir un immense impact. effet sur ce que nous ressentons. C'est ce que j'ai appelé «l'idéologie cognitive», ou le pouvoir des idées et des préjugés culturellement spécifiques sur ce qui compte comme un esprit, ce qui compte comme réel et ce qui compte comme une expérience «normale», désirable ou indésirable. modes intuitifs d'affect et d'action.

Répondre aux croyances culturelles latentes

Comme nous le verrons, les expériences intérieures positives et négatives, et les expériences «anormales» de toutes sortes se produisent également sur un spectre de réponses implicites à explicites à des hypothèses culturelles profondément ancrées, mais souvent inconscientes.

Le travail du regretté psychologue Nicholas Spanos, qui a passé toute sa vie à étudier des expériences «étranges» comme l'hypnose, les multiples personnalités, les faux souvenirs, les rapports d'enlèvement d'OVNIS et le rappel de vie passée, a joué un rôle important dans notre compréhension de la culture. et expérience intérieure. À travers ses expériences cliniques et ses critiques de ces cas étranges, Spanos a développé une hypothèse sociocognitive pour expliquer comment la réalité subjective répond à des idées collectives largement implicites, mais minutieusement «régies par des règles». Il a fait remarquer, par exemple, que les rapports d'enlèvements d'OVNIS d'individus qui semblent convaincus qu'ils ont subi l'expérience impliquent généralement une technologie extraterrestre imaginable collectivement, mais pas encore réalisable. Les premiers rapports d'observation et d'enlèvements dans la période pré-moderne, impliquent donc des navires volants avec des voiles. Il était possible d'imaginer la technologie encore inexploitable des vaisseaux volants, mais pas encore imaginable collectivement de penser à des navires sans voiles. Dans l'ère post-Apollo, post-guerre des étoiles, de ce point de vue, il est devenu collectivement imaginable de penser à des technologies inaccessibles telles que la vitesse et la téléportation.

Cela souligne l'importance d'apprécier le rôle de la culture dans la formation de ses idées latentes ou de ses croyances implicites. En termes simples, ce sont des attentes profondes sur ce qui est vrai, faux, juste et faux que nous ne savons pas détenir, mais qui façonnent nos comportements automatiques. La plupart d'entre nous ne réfléchissent pas très bien à nos propres préjugés. Ils ont tendance à se manifester dans nos goûts, nos préférences, nos intuitions et nos mécanismes d'évitement ou d'attraction les plus «personnels». Mais ces réponses sont, comme l'aurait dit Spanos, des constructions culturelles régies par des règles.

Les préjugés racistes et sexistes sont des exemples infâmes de telles croyances implicites tirées d'idéologies culturelles latentes. Ils peuvent facilement être étudiés chez les enfants à travers des tâches d'attribution, comme la célèbre Clark Doll Experiment. Dans cette expérience, les enfants sont invités à exprimer leur préférence pour l'une des deux poupées, représentant un bébé noir et blanc. Fait inquiétant, même les enfants noirs ont tendance à préférer la poupée blanche. Comment cela peut-il arriver?

Au cours des 70 dernières années de recherche sur les préjugés raciaux, des études ont régulièrement montré que dans les cultures, les enfants dès l'âge de 4 ans ont déjà acquis des préjugés sur l'ethnicité et d'autres catégories de personnes socialement cohérentes avec la culture dominante de leurs sociétés. Cependant, dans la plupart des cas, ces préjugés ne sont pas délibérément tenus par les soignants et les éducateurs des enfants, et ils ne sont presque jamais explicitement enseignés. C'est comme si les préjugés étaient littéralement «ramassés» à partir d'une soupe culturelle floue. Comment de tels préjugés sont acquis – en fait, comment les grammaires culturelles plus larges sont acquises – est encore une question ouverte.

Source: Navires Volants / (c) Luigi Prina, Milan

Traits psychologiques individuels.

J'ai présenté le mystère de l'acquisition d'une architecture latente d'attentes et de comportements culturels et souligné que ce processus s'étend aux hallucinations, à l'imagination, à l'incarnation et aux expériences intérieures en général.

Mais nous devons faire preuve de prudence en adoptant une formule «n'importe quoi», où n'importe qui peut improviser mentalement à partir d'un langage public pour halluciner, évoquer des voix sensibles, se sentir enlevé par des extraterrestres ou avoir des expériences hors du corps.

Le travail de Spanos, nous devons le noter, a été critiqué pour avoir trop insisté sur le social, et pour avoir négligé de prendre en considération les traits psychologiques individuels des personnes qui sont plus sujettes à des expériences anormales que d'autres.

L'hypnotisabilité, la prédisposition à l'absorption (capacité de s'immerger complètement dans l'imagerie interne) et la prédisposition à la dissociation sont des exemples de traits qui sont connus pour se produire sur un spectre à travers les populations, et sont probablement innés. La prédisposition au fantasme, un sous-type d'absorption hypothétique, a également été identifiée (bien que plus controversée) chez les personnes qui rapportent des expériences anormales.

Une autre explication standard des expériences anormales est qu'elles se produisent en réponse à des souvenirs et à des traumatismes refoulés.

En réponse à ses critiques, Spanos a testé des variables de traumatismes et de traits dans une étude qui divise les sujets qui ont rapporté des expériences OVNI en intenses (par exemple, voir des lumières et des formes dans le ciel) et intense (voir et communiquer avec des extraterrestres). ) groupes. Il a constaté que les sujets des deux groupes ne obtenaient pas un score supérieur à la moyenne en psychopathologie, hypnotisabilité et prédisposition aux fantasmes, mais que les expériences dans le groupe intense étaient plus souvent liées au sommeil (par exemple, la paralysie du sommeil). Les sujets du groupe intense ont également rapporté des croyances beaucoup plus fortes dans l'existence d'extraterrestres et de visites dans l'espace.

Apprendre à entendre des voix: les croyances explicites et la formation de l'absorption.

Les découvertes de Spanos sur le groupe d'expériences OVNI intenses ajoutent d'autres preuves à l'affirmation selon laquelle la culture façonne l'expérience intérieure. Dans ce cas, nous devrions noter l'importance des croyances explicites dans la médiation de l'expérience. Les personnes qui sont consciemment impliquées dans la croyance, l'attente et le désir de certaines expériences, peuvent donc aussi être plus enclines à réaliser ces expériences. Cela ne peut se produire que lorsque les attentes sont validées par le confort plus large et plus implicite d'attendre que les autres aient des attentes similaires.

Les anthropologues ont depuis longtemps des incidences documentées de transe, de dissociation, de possession d'esprit et d'autres expériences anormales qui se produisent dans des contextes rituels, souvent spirituels, en l'absence de traumatisme et de pathologie. Dans de tels cas, comme la possession d'esprit Candomblé au Brésil ou à Madagascar, ces expériences sont considérées comme normales et souhaitables.

Tanya Luhrmann, dont le travail sur les voix à travers les cultures que nous avons examiné plus tôt, a également mené fascinantes études anthropologiques et psychologiques à long terme des dimensions intérieures de la prière chez les chrétiens pentecôtistes. Le travail de Luhrmann a démontré que, dans un processus qui n'est pas sans rappeler la Tulpamance, le travail acharné de la prière pourrait éventuellement mener à des expériences d'écoute de la voix parmi les croyants. Elle a d'abord émis l'hypothèse qu'apprendre à entendre la voix de Dieu peut exiger une propension à l'absorption. Ses études ont montré que ceux parmi ses informateurs qui ont rapporté l'imagerie mentale la plus vive, la plus grande concentration, et les expériences spirituelles plus intenses ont obtenu des scores plus élevés sur l'échelle Tellegen Absorption Scale (TAS). Au-delà de l'importance des penchants, cependant, une découverte clé de la recherche de Luhrmann était que l'absorption pourrait être formée et améliorée dans la pratique. Le travail de Luhrmann a montré avec élégance que les expériences sensorielles spirituelles et autres expériences sensorielles inhabituelles peuvent devenir extraordinairement vives à la suite de l'apprentissage attentionnel, en particulier lorsqu'elles sont recherchées et récompensées dans une communauté de personnes ayant des croyances similaires.

Dans mon propre travail, j'ai également constaté que Tulpamancers a marqué plus que la moyenne sur l'échelle d'absorption de Tellegen. Si cela reflète les penchants individuels et les types personnels qui sont plus susceptibles de s'intéresser à Tulpamancy que d'autres est une question difficile. Ma recherche, comme celle de Luhrmann, suggère que la prédisposition à l'absorption peut s'améliorer avec la pratique, et que la culture est un facteur important pour façonner la désirabilité et la qualité enrichissante des expériences sensorielles inhabituelles.

Faire des affirmations autoritaires sur Tulpamancy comme une pratique d'entraînement à l'absorption, cependant, nécessiterait de former des non-Tulpamancers dans l'art de conjurer des voix avec un suivi longitudinal des groupes de contrôle des traits d'absorption hauts et bas.

Tulpamancy dans la culture populaire: le mysticisme laïque comme résistance

Les tulpamanciens, comme nous l'avons vu, sont capables de réaliser des expériences très individualisées et inhabituelles qui sont cependant très similaires en termes de phénoménologie. C'est précisément parce que la Tulpamancy s'est organisée en une culture formalisée (c'est-à-dire un groupe de personnes unies par des attentes partagées sur la possibilité et l'opportunité de certains types d'êtres et d'états) que les expériences de Tulpa sont possibles. se sentir si positif pour Tulpamancers.

La dimension «marginale» de la tulpamance, d'une part, aide à favoriser la solidarité entre les membres et augmente les récompenses expérientielles d'avoir réalisé des expériences aussi difficiles à atteindre et très excitantes.

Les préjugés de la culture dominante euro-américaine sur les expériences inhabituelles, et les expériences mentales en particulier, créent cependant une dynamique difficile pour les Tulpamanciens, qui sont souvent réticents à «sortir», même pour leurs amis, parents et connaissances les plus proches.

Au fur et à mesure que les nouvelles de la culture se répandent en ligne, les tulpamanciens vont probablement continuer à subir la moquerie, l'ostracisme et la pathologisation. En ce sens, l'expérience d'un tel groupe marginal n'est pas différente de celle des soufis, des premiers chrétiens, des kabbalistes, des sadhus et des mystiques de toutes sortes qui étaient à la fois craint, vénéré et opprimé dans les sociétés de masse exigeant une conformité rigide. De tels «mystiques» menacent le cœur même de ce que la plupart des gens acceptent comme réel et possible aux niveaux les plus profonds et les plus larges – leurs vies nous mettent mal à l'aise, car elles pointent vers les limites tragiques de notre imagination et la superficialité de nos expériences quotidiennes.

Dans le monde de la mondialisation, médiatisé par Internet, de 2016, les tulpamanciens doivent subir les conséquences perverses d'une culture dans laquelle la différence est en principe valorisée, mais qui est en grande partie policée et punie dans la pratique.

Notre culture, paradoxalement, valorise nominalement l'individualité, mais impose de façon agressive un cadre de comportement très standardisé, qui peut être mesuré, catalogué, pathologisé et puni avec une terrible précision.

La culture euro-américaine contemporaine est peut-être la plus agressive de ces cadres, implicitement ancrée, parce qu'elle s'étend loin et profondément dans les pensées et les expériences sensorielles des autres. La mesure dans laquelle la vie mentale des autres est considérée comme «transparente» (et donc connaissable) ou «opaque» (et inconnaissable) est une autre différence importante entre les cultures. En Europe contemporaine, en plus de penser en nous-mêmes de manière de plus en plus neurochimique, nous pensons et nous inquiétons excessivement de ce que les autres ressentent et pensons, et nous avons lentement incorporé un ensemble d'hypothèses médicalisées simplifiées et inquiétantes , malade et dangereux les pensées des autres sont.

Ajoutez à cela une panique morale à propos d'un catalogue simplifié de psychopathologie, une obsession de l'auto-création, et un marketing envahissant des industries pharmacologiques, et le système de domination est presque total, car les gens vont se contrôler avant de contrôler les autres. Toute expérience mentale privée qui s'écarte de cette norme aseptisée aura tendance à s'auto-interpréter comme effrayante et comme le marqueur potentiel de la maladie mentale. Compte tenu de cet ensemble de problèmes, il est important de reconnaître Tulpamancy comme une réaction courageuse, créative et mystique au conservatisme caché de notre culture.

Pour résumer, Tulpamancy nous présente une étude de cas fascinante pour l'étude de la nature incarnée et sociale de la conscience et de la cognition, et l'émergence de nouvelles formes de culture et de subjectivité. Il offre également un paradigme important pour réviser notre compréhension simpliste et limitative de la maladie mentale d'une part, et la vie mentale et la personnalité de l'autre.