Pensées sur Grof, l'épilepsie et le mysticisme

Les pythagoriciens et les platoniciens du monde hellénistique ont partagé avec les philosophes hindous, bouddhistes et jaïns d'Asie une croyance en la réincarnation, avec l'idée d'un lot commun partagé entre les êtres humains et la nature non-humaine. Grâce à des techniques méditatives, le pratiquant spirituel pouvait voir dans les vies passées et acquérir des idées pour propulser son évolution vers la fusion avec le Tout (pour utiliser le terme de Plotin) ou pour voir à travers le voile des Mayas (comme dans beaucoup d'écoles indiennes). pensée). Avant l'avènement du christianisme, une croyance en la transcendance du temps à travers la pratique contemplative aurait été la norme parmi les prêtres et les philosophes, les mystiques et les sages du monde entier. La psychologie transpersonnelle peut être considérée en partie comme une rébellion en psychologie et en psychiatrie et en partie comme un retour aux systèmes de croyance plus anciens, à la sagesse ancienne exprimée dans de nombreuses cultures différentes. Suivant l'œuvre de Stanislav Grof, dans son livre Healing our Deepest Wounds , l'expérience mystique transformatrice implique «l'identification expérientielle avec d'autres personnes, groupes de personnes, d'autres formes de vie et même des éléments du monde inorganique» (loc 182). Le méditant vient se voir (fusionnant ici la Mère Divine avec l'atman de l'Advaita Vedanta) immergé dans l'unité de la nature, faisant partie du tissu de l'univers lui-même, et non comme un «objet newtonien … existant dans les limites de la la peau "(loc 1116). Le projet «holotropique» de Grof (tendant vers l'intégralité) résonne avec ma pratique contemporaine de Shakta, comme j'ai pu le constater dans le puja et le mantra, ce sens de plénitude qui n'est pas limité par cette vie présente. J'ai aussi connu en bricolant avec la musique ce que les anciens pythagoriciens avaient dû ressentir en étant assis à leurs instruments monocorde: un accord de l'âme individuelle avec l'âme du cosmos.

Je ne sais pas si certaines déclarations de Grof peuvent être considérées comme hyperboliques, et j'aimerais entendre davantage de psychiatres pour savoir s'ils se sentent contraints de considérer l'expérience mystique comme intrinsèquement pathologique. Grof écrit: «Puisque la psychiatrie moderne ne fait pas de distinction entre les états mystiques ou spirituels et les maladies mentales, les personnes qui connaissent ces états sont souvent étiquetées psychotiques, hospitalisées et reçoivent un traitement psychopharmacologique suppressif de routine» ( loc 595). Il utilise le mot «souvent», ce qui qualifie un peu la déclaration, comme si Grof reconnaissait qu'il y avait peut-être des psychiatres transpersonnalistes cloisonnés.

Pour ma part, je souffre d'épilepsie, une maladie qui, il n'y a pas si longtemps, aurait pu m'abattre dans une institution ou pire:

Un manuel de 1494 sur la chasse aux sorcières, le Malleus Maleficarum , écrit sous l'autorité papale, a utilisé les saisies comme une caractéristique pour identifier les sorcières. Le Malleus a fomenté une vague de persécution et de torture et la mort de plus de 200 000 femmes. Au début du dix-neuvième siècle, les asiles prenaient soin des personnes atteintes d'épilepsie et de troubles psychiatriques, mais les deux groupes étaient séparés parce que les crises étaient considérées comme contagieuses. Au début du XXe siècle, certains États américains avaient des lois interdisant aux personnes épileptiques de se marier ou de devenir parents, et certains États autorisaient la stérilisation (Devinsky, 3).

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Je suis reconnaissant pour les changements qui ont eu lieu dans le traitement de l'épilepsie, et je prends volontiers mes médicaments qui, pour moi, fonctionnent très bien et me permettent de mener une vie normale. Avant mon diagnostic, j'avais une sorte de confusion entre le paranormal et mes symptômes étranges, qui ont commencé quand j'étais à la maternelle.

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En tant qu'adulte, j'ai eu des crises qui m'ont rendu inconscient et, je dois le dire, je ne confondrais jamais un état épileptique – du moins pas le genre grand mal – avec les expériences numineuses recueillies et classées par Grof. L'épilepsie n'équivaut pas à la maladie mentale selon les normes actuelles, mais ce que l'on pourrait appeler des troubles neurologiques et les maladies étiquetées comme maladies mentales ont une base neurobiologique. Aucune ligne de démarcation nette ne divise la maladie mentale et le trouble neurologique. De même, le fonctionnement mental «normal» et «désordonné» se chevauche également dans une large mesure: le diagnostic dépend du degré d'acceptabilité sociale que peut avoir la personne atteinte de maladie mentale. Et cela suppose la normalité de nos sociétés de consommation contemporaines, qui ont toutes sortes de pathologies quotidiennes, systémiques. Nous considérons l'acceptabilité sociale comme une mesure directe, mais elle est en réalité assez déformée et tordue. Je suppose que toute science ou science sociale doit établir une norme statistique, mais il est facile d'oublier que la norme est basée sur de simples statistiques.

De même, l'épilepsie et les états mystiques se chevauchent dans certains cas, mais les deux types de phénomènes ne doivent pas être confondus. Les états mystiques évoquent un sentiment de bien-être profond, accompagné d'un sentiment d'émerveillement ou de félicité, tandis que l'épilepsie met en scène un spectacle de lumière, mais laisse un sentiment d'épuisement et de vide. Je dirai que les migraines et l'épilepsie ont été teintées, pour moi, d'un sentiment de destin sinistre ou de déjà vu, qui a probablement joué un rôle dans mes intérêts spirituels et occultes. Après de nombreuses années de réflexion, je me sens maintenant capable de séparer un événement de type épileptique, qui me semble provenir d'un événement mystique, qui ressemble à quelque chose que je me permets intentionnellement d'expérimenter. Mais je ne peux pas sortir de ma propre neurologie, alors peut-être que mon intérêt pour la méditation et la religion provient d'un «truc bizarre» dans mon cerveau. Je n'ai vraiment pas d'autre choix que de prendre le bien avec le mauvais.

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J'avais un bon ami à l'université qui a grandi dans une famille fortement catholique, mais, peu importe à quel point elle priait, elle ne pouvait rien ressentir. Cela l'a amenée à être personnellement athée, même si elle a gardé un intérêt pour la religion tout au long de sa vie. J'ai eu quelque chose du problème inverse, comme mon câblage ne pouvait tout simplement pas résister au bourdonnement de toutes les choses d'un autre monde. Je n'ai commencé que récemment à apprécier ce qu'on appelle la «sobriété émotionnelle», c'est-à-dire être capable de s'engager dans les pratiques et les rituels sans avoir besoin de ce genre de haute (Mathieu 2011). Et, pour en revenir aux pythagoriciens, je reconnais que le sentiment d'union que je reçois de la religion peut aussi provenir de la musique ou du sport ou de tout ce que l'on trouve profondément captivant (les pythagoriciens, eux aussi, font une longue marche tous les matins). Les états holotropiques de Grof sont largement disponibles, et peut-être que c'est son point de vue, que tous les gens devraient avoir accès à ce sentiment d'unité avec l'univers. Mais nous ne devrions pas trop critiquer la psychiatrie: Dieu sait que les médicaments sauvent des vies au quotidien. Grof a un point plus fort quand il dit que nous devrions aussi (le "aussi" est le mien – pas le sien – je ne suis pas sûr qu'il voit vraiment la place pour les produits pharmaceutiques modernes) ont recours aux remèdes plus anciens de musique et d'exercice, rituels et Danse. Je ne veux pas faire la lumière sur une condition neurologique débilitante, mais seulement dire que, étant donné que nous ne comprenons pas le cerveau humain, il est logique d'utiliser tous les outils à notre disposition. Nous ne devrions pas non plus nous limiter à une perspective métaphysique, comme si le monisme matérialiste avait été prouvé de façon décisive (ce qui n'est pas le cas). À la fin de la journée, la réincarnation prend tout autant de sens que «un et fini», et, comme c'est plus intéressant, je vais passer à côté de l'alternative.