Play nous rend humain II: atteindre l'égalité

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Nous, les humains, avons deux manières fondamentalement différentes de nous gouverner dans les groupes sociaux. L'un est la méthode de la hiérarchie, ou la domination, ou la force. Je n'ai pas besoin de décrire cette méthode en détail; nous sommes tous trop familiers avec cela. C'est la méthode de gouvernance dans laquelle ceux qui sont au pouvoir gardent l'ordre en disant aux autres ce qu'ils doivent faire et ne pas faire. C'est la méthode qui prédomine dans les écoles conventionnelles, où les enseignants disent aux élèves quoi faire; dans les entreprises conventionnelles, où les patrons disent aux employés quoi faire; et dans les gouvernements civiques, étatiques et nationaux, où ceux au pouvoir – que ce pouvoir soit fondé sur l'hérédité, le coup d'état militaire, la nomination ou l'élection – décident et appliquent les règles que les gens doivent respecter. Nous partageons cette méthode de gouvernance avec nos parents d'animaux. Les mammifères qui vivent dans des groupes sociaux, en particulier les primates, développent des hiérarchies de dominance dans lesquelles les plus hauts contrôlent au moins certaines des activités de ceux ci-dessous. La principale source de contrôle dans tout système de domination réside dans la capacité des individus dominants à blesser les subordonnés qui désobéissent – en donnant de mauvaises notes aux étudiants, ou en congédiant des employés ou en mettant des délinquants en prison, ou simplement en battant ceux qui se comportent de manière insubordonnée. manière.

L'autre méthode est si peu connue et peu discutée qu'elle n'a pas de nom communément accepté. Parfois, le terme anarchie est utilisé pour se référer à lui, mais ce terme porte un fardeau péjoratif parce qu'il est si souvent utilisé pour impliquer le chaos social. Je ne parle pas du chaos, mais des situations dans lesquelles les gens respectent volontairement et librement les règles, non à cause des menaces imposées par d'autres plus puissants. Je me réfère à cette méthode de gouvernance comme méthode de jeu , parce que le jeu est l'endroit où nous le voyons le plus clairement et, je pense, le jeu est toujours sa source ultime.

Le jeu social exige que la domination soit mise de côté

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Le jeu social est l'ennemi de la hiérarchie et de la domination; il exige l'égalité. C'est aussi vrai dans le jeu animal que dans le jeu humain. Dans leur vie quotidienne sérieuse, les jeunes singes – en particulier les jeunes singes mâles – sont préoccupés par le statut. Ils se battent et se battent pour établir leurs positions dans la hiérarchie du pouvoir. La force physique, l'habileté, la capacité à former des coalitions avec d'autres – tout cela contribue à la capacité d'atteindre un statut élevé. La seule activité sociale à laquelle les jeunes singes doivent et doivent faire abstraction de leur statut est le jeu.

Le jeu, par définition, ne peut être contraint. Si deux singes jouent ensemble, ils doivent tous les deux se sentir libres, non menacés ou dominés par l'autre. Les jeunes singes aiment jouer à la chasse et la lutte, et un tel jeu est crucial pour leur développement sain. Mais pour s'engager dans un tel jeu, ils doivent mettre le statut de côté, sinon tout singe qui est subordonné s'enfuira ou gèlera et le jeu se terminera. Pour jouer avec des singes subordonnés, les singes dominants doivent supprimer tous les signes de dominance. S'ils sont plus forts, ils doivent s'auto-handicaper, afin de ne pas submerger un compagnon de jeu plus faible. S'ils sont plus intelligents, ils doivent utiliser cette habileté pour aider, pas entraver, le compagnon de jeu moins intelligent.

Tous les mammifères ont des signaux pour marquer leur jeu. Chez les loups et les chiens, le signal est l'arc de jeu (l'animal baisse son front tout en faisant face au playmate). Chez les singes et les grands singes, le signal de jeu est l'affichage décontracté à gueule ouverte, ou face de jeu, caractérisé par une bouche largement ouverte avec une mâchoire inférieure tombée et un manque de tension dans les muscles faciaux. Chez les chimpanzés, notre parent animal le plus proche, le visage de jeu est souvent accompagné d'un ahh ahh ahh vocalisé, qui sonne comme un rire humain guttural. Si de tels signaux étaient traduits en anglais, ils pourraient être rendus: "Nous jouons seulement; personne ne va blesser qui que ce soit; nous avons mis de côté notre agressivité et notre attitude défensive; nous coopérons dans cette activité pour notre plaisir mutuel. "

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Comme je l'ai expliqué dans un précédent article, sur la définition du jeu, tous les jeux, même le jeu rude des singes et des enfants, ont des règles. Les règles spécifient les actions qui sont permises et non permises; ils servent à garder le jeu organisé et amusant pour tous et à empêcher qu'un joueur en blesse un autre. Les joueurs suivent les règles parce que le jeu est amusant et les joueurs savent intuitivement que le plaisir prendra fin si les règles sont violées. Si un singe ne parvient pas à en poursuivre un autre, ou si l'un joue l'autre un peu trop fort, l'autre s'arrêtera et le jeu sera terminé. Les participants sont motivés non seulement à suivre les règles, mais aussi à aller au-delà des règles pour répondre aux besoins et aux désirs des autres. Dans mes observations sur le jeu mixte chez les enfants et les adolescents, j'ai constaté à maintes reprises comment les joueurs les plus forts et les plus capables modifient leurs actions afin de ne pas dominer et de rendre le jeu amusant pour tous (voir par exemple , ma discussion d'un jeu de base-ball de ramassage d'âge-mélangé).

Maintenant, voici le point que je suis en train de construire. Chez les êtres humains, l'esprit de jeu peut envahir toutes sortes d'activités, y compris le travail productif, et lorsque cela se produit, le mode de gouvernance ludique peut l'emporter sur le mode hiérarchique. Les peuples chasseurs-cueilleurs du monde entier semblaient l'avoir compris, et ils utilisaient cette connaissance, plus ou moins délibérément, pour organiser leur existence sociale entière d'une manière qui leur permettait d'éviter la hiérarchie, la domination et la coercition.

La nature égalitaire des sociétés de chasseurs-cueilleurs

Les types de sociétés de chasseurs-cueilleurs dont je parle ici sont ceux que l'on appelle parfois sociétés de bande ou sociétés à retour immédiat . Ce sont des sociétés dans lesquelles les gens vivent dans de petites bandes indépendantes, d'environ 20 à 50 individus par bande, qui se déplacent régulièrement d'un endroit à l'autre dans une grande zone circonscrite pour suivre le gibier et la flore comestible disponibles. Aujourd'hui, ces sociétés sont presque détruites par les empiétements du monde extérieur, mais aussi récemment que la dernière moitié du XXe siècle, les anthropologues ont pu trouver et étudier de telles sociétés, dans diverses régions reculées du monde, qui n'avaient presque pas été touchées par la modernité. façons. Les exemples incluent les Ju / 'hoansi, les Hazda, les Mbuti, les Aka et les Efé en Afrique; le Batek en Malaisie péninsulaire; l'Agta aux Philippines; les Nayaka en Inde; l'Aché au Paraguay; le Parakana au Brésil; et le Yiwara en Australie.

Ces sociétés ont une signification particulière pour ceux d'entre nous qui s'intéressent à la nature humaine, car ils représentent la manière prédominante dont les êtres humains ont vécu pendant des centaines de milliers d'années avant l'avènement de l'agriculture (il y a seulement 10 000 ans). ). Bien que ces sociétés ne soient pas des copies carbone les unes des autres, elles sont remarquablement similaires les unes aux autres de certaines manières fondamentales. Elles sont toutes marquées par un égalitarisme extraordinaire et un engagement total en faveur de la coopération et du partage. Les membres d'une bande coopèrent pleinement les uns avec les autres, indépendamment du degré de relation génétique, dans la chasse, la cueillette, la garde d'enfants, la défense contre les prédateurs et tout ce qui est nécessaire à la survie. Ils partagent la même richesse alimentaire et matérielle au sein de la bande, et ils partagent aussi souvent avec les groupes voisins qui en ont besoin. Une coopération et un partage aussi intenses semblent être essentiels au mode d'existence de la chasse et de la cueillette; sans elle, notre espèce n'aurait probablement pas survécu à tous ces millénaires avant l'agriculture.

Mon analyse de la littérature anthropologique concernant de telles sociétés m'a conduit à conclure qu'elles ont réussi à vivre de cette manière hautement coopérative et égalitaire en accentuant délibérément leur espièglerie comme moyen de réprimer les pulsions de domination héritées de nos ancêtres primates. 1] Essentiellement, tous les aspects de la vie sociale des chasseurs-cueilleurs semblent baigner dans l'esprit du jeu. Leurs religions sont ludiques – pas sinistres et menaçantes comme les religions hiérarchiques qui ont leur origine dans l'agriculture et qui se sont concrétisées à l'époque médiévale. Leur travail, y compris la chasse et la cueillette, est ludique. Leur approche de la garde d'enfants est ludique. La nature ludique de la religion, du travail et de la garde d'enfants des chasseurs-cueilleurs fait l'objet de mes prochains articles. En ce moment, je veux mettre l'accent sur les façons de prendre des décisions de groupe et de maintenir l'ordre au sein du groupe de chasseurs-cueilleurs.

Selon les termes de l'anthropologue Richard Lee, les chasseurs-cueilleurs sont «farouchement égalitaires». L'égalitarisme est un aspect fondamental de leur autonomie. Ils ne croient pas que quiconque a le droit de dire à une autre personne ce qu'elle doit faire. Les chasseurs-cueilleurs n'ont pas de grands hommes, de chefs ou de chefs qui donnent des ordres. Historiquement, ces sortes de dirigeants sont venus plus tard, avec la montée des sociétés tribales et de l'agriculture. Le stratagème des chasseurs-cueilleurs contre le contrôle des autres par la force s'applique même aux relations parents-enfants. Les parents peuvent essayer d'amener leurs enfants à se comporter d'une certaine manière, mais ils ne croient pas qu'ils ont le droit de donner des ordres soutenus par le pouvoir. En s'abstenant de donner des ordres, en s'abstenant d'essayer de s'entretuer, les chasseurs-cueilleurs gardent potentiellement toute la vie sociale dans le domaine du jeu. Le groupe prend toutes les décisions du groupe à travers une discussion et un débat approfondis jusqu'à ce qu'un consensus soit atteint. Les gens peuvent exprimer leurs opinions vigoureusement, mais ils n'utilisent pas de moyens coercitifs pour imposer leurs opinions.

Comment les bandes Hunter-Gatherer sont comme des groupes de jeu

Cette approche non coercitive de la gouvernance fonctionne pour les chasseurs-cueilleurs parce que le groupe lui-même est similaire à bien des égards à un groupe de jeu social. Les chasseurs-cueilleurs sont des gens très mobiles. Ils ne possèdent pas plus de biens que ce qu'ils peuvent facilement transporter à pied, et ils ont tous des amis et des parents dans d'autres groupes, de sorte qu'ils peuvent se déplacer à tout moment d'une bande à l'autre. Tout comme les personnes jouant à un jeu social sont libres de quitter le jeu si elles ne sont pas satisfaites, les chasseurs-cueilleurs sont libres de quitter le groupe et de rejoindre un autre s'ils ne sont pas satisfaits. Mais, en même temps, les gens sont motivés pour garder le groupe ensemble. Un groupe stable est plus efficace pour répondre aux besoins de survie des gens qu'un groupe dont l'adhésion change constamment. De plus, les membres d'un groupe deviennent des amis proches et veulent rester ensemble parce qu'ils s'aiment. Par conséquent, pour que le groupe reste uni, les gens se comportent de manière à plaire aux autres et à les empêcher de partir.

De même que toute tentative d'en contraindre un autre dans un jeu social peut amener l'autre à quitter le jeu, toute tentative de contraindre un autre dans un groupe de chasseurs-cueilleurs peut l'amener à quitter le groupe. Même les enfants peuvent quitter un groupe, vivre avec des membres de leur famille dans un autre groupe, s'ils sentent qu'ils sont maltraités. La liberté d'abandonner est la source ultime de toute liberté et égalité dans tout jeu social, et c'est aussi la source ultime de liberté et d'égalité au sein d'une bande de chasseurs-cueilleurs. Les membres du groupe sont motivés à chasser, à se rassembler et à participer à d'autres activités de groupe parce que de telles activités, lorsqu'elles ne sont pas imposées, sont amusantes, plaisent aux autres et gardent le groupe uni.

L'humour en tant que dispositif pour maintenir l'ordre et empêcher la domination

Beaucoup d'anthropologues qui ont vécu parmi les gens de la chasse et de la cueillette ont commenté leur bonne humeur – leurs plaisanteries, leurs taquineries et leurs rires faciles. L'humour de ce genre est commun dans tout jeu social et ajoute à la qualité ludique de toutes les interactions sociales. Rire ensemble aide à maintenir un sentiment de proximité, d'amitié et d'égalité, et cela en évoquant le sens du jeu. Les taquineries bienveillantes sont une façon de reconnaître et d'accepter les défauts les uns des autres. Ainsi, l'humour lui-même apporte l'esprit de jeu aux activités sociales des gens et motive ainsi les gens à respecter les règles et à coopérer volontairement.

Un certain nombre d'anthropologues ont commenté un autre usage de l'humour chez les chasseurs-cueilleurs: celui de corriger le comportement de ceux qui perturbent d'une manière ou d'une autre la paix ou violent une règle sociale. Par exemple, Colin Turnbull a écrit: "[Les Mbuti] sont des gens de bonne humeur avec un sens de l'humour irrésistible; ils font toujours des blagues les uns sur les autres, même sur eux-mêmes, mais leur humour peut être transformé en un instrument de punition quand ils choisissent. »[2] De même, Elizabeth Marshall Thomas a noté que le Ju / 'hoansi qu'elle avait vécu pas critiquer les gens directement, mais le ferait par l'humour. Elle a écrit: "La personne critiquée n'était pas censée s'offusquer des blagues et serait sûre de rire avec les autres. Dans les très rares occasions où la maîtrise de soi s'est effondrée, comme ce fut le cas lorsque deux femmes ne pouvaient s'empêcher de se quereller, d'autres personnes ont fait une chanson à leur sujet et l'ont chantée quand les disputes ont commencé. En entendant la chanson, les deux femmes se sont senties honteuses et se sont tues. Ainsi, la communauté l'a emporté sans mentionner directement le problème. "[3]

Richard Lee a commenté le plus directement l'utilisation de l'humour par les chasseurs-cueilleurs comme moyen de réprimer les expressions naissantes de la supériorité individuelle et de maintenir le sens de l'égalité. En ce qui concerne les chasseurs-cueilleurs en général, il écrit: «Il y a une sorte de bonne humeur grossière, de réprimandes, de taquineries et de plaisanteries que l'on rencontre dans le monde de la recherche de nourriture. … Les gens dans ces sociétés sont farouchement égalitaires. Ils s'indignent si quelqu'un essaie de mettre le chien ou de mettre des airs; ils ont évolué – indépendamment, semble-t-il – de moyens très efficaces pour y mettre un terme. C'est ce que les anthropologues ont appelé les dispositifs «d'application de l'humilité» ou de «nivellement»: ainsi l'utilisation d'une plaisanterie très grossière pour amener les gens à se mettre en ligne. . . "[4]

Dans son livre sur le Ju / 'hoansi, Lee raconte une merveilleuse histoire sur la façon dont les gens qu'il étudiait ont mis leur humour de nivellement sur lui [5]. À un moment donné au début de son travail sur le terrain, Lee a décidé de récompenser les gens qu'il étudiait avec un festin, pour lequel il a acheté le plus gros bœuf qu'il pouvait trouver dans la communauté agricole voisine, «1200 lb sur le sabot». annonçant ce cadeau et attendu que le Ju / 'hoansi serait reconnaissant. Quand il a annoncé le cadeau, cependant, il a été surpris et blessé de constater que les gens n'ont pas répondu avec les mots de gratitude qu'il avait attendus, mais avec des insultes. Par exemple, Bena, une grand-mère de 60 ans, a qualifié le bœuf de «sac d'os» et a demandé, à l'amusement de tout le monde sauf de Lee: «Qu'attendez-vous que nous en mangions, les cornes? qui avait été l'un des plus proches confidents de Lee parmi les Ju-'hoansi, a déclaré, avec un sérieux sérieux: "Vous avez toujours été à la même place que nous. Qu'est-ce qui s'est passé pour changer votre coeur? Ou êtes-vous trop aveugle pour faire la différence entre une bonne vache et une vieille épave? »Un tel humour, aux frais de Lee, continua pendant les jours précédant la fête.

Lee était déjà au courant de la pratique de Ju / 'hoan consistant à «insulter la viande» que les chasseurs apportaient au groupe, et à un moment donné, il commença à soupçonner que cette pratique était maintenant utilisée contre lui. Néanmoins, sa fierté de fournir un tel cadeau merveilleux a été enlevée; son ego masculin était blessé. Et c'était précisément le but des insultes. Les Ju / 'hoansi le traitaient de la même manière qu'ils traitaient n'importe lequel de leurs propres chasseurs qui ramenaient chez eux une grosse tuerie et ne parvenaient pas à montrer une modestie appropriée à ce sujet. Comme Tomazho, un sage guérisseur Ju / 'hoan, expliqua plus tard à Lee: «Quand un jeune homme tue beaucoup de viande, il finit par se voir comme un grand homme et il pense à nous tous comme ses inférieurs. Nous ne pouvons pas accepter cela. Nous refusons celui qui se vante, car un jour sa fierté le fera tuer. Donc nous parlons toujours de sa viande comme sans valeur. De cette façon, nous refroidissons son cœur et le rendons doux. "

L'efficacité de l'humour – en réduisant l'agression et en favorisant l'humilité – vient, je pense, de sa relation directe au jeu. Se moquer d'une dispute ou se vanter de dire: «Ce désaccord que vous avez si fâché, ou cette chose dont vous êtes si fier, n'est pas aussi important que vous le pensez. C'est un jeu, et la chose importante dans le jeu est d'être un bon sport. »Lorsque les chasseurs-cueilleurs utilisent l'humour pour résoudre même les problèmes sociaux les plus graves auxquels ils sont confrontés, ils apportent toute la vie sociale dans le domaine du jeu.

La relation entre le rire et le jeu réside profondément dans notre composition biologique. Notre rire a ses racines évolutionnaires dans le visage de jeu des primates – le signal que tous les primates utilisent pour supprimer la domination et permettre le jeu. Jouer le combat et la chasse, avec ses rires d'accompagnement, est la forme originale de l'humour. Lorsque nous, humains, de tout âge et de toute culture, utilisons l'humour pour réprimer un combat réel ou dégonfler un ego gonflé, nous faisons appel à un mécanisme biologique très primitif. Nous disons, en effet, "C'est un jeu; et dans le jeu, nous ne blessons personne et nous n'agissons pas de manière dominatrice. »Nous le disons d'une manière qui fonctionne parce qu'elle frappe au niveau instinctif de l'instinct, ce que nous n'avons aucun moyen de réfuter. que sur le plan intellectuel des arguments verbaux, que nous sommes tous si bons à réfuter ou à ignorer.

Ainsi, en utilisant l'humour pour promouvoir l'humilité et la paix, les chasseurs-cueilleurs profitent de l'instinct humain pour associer l'humour au jeu. Ceux qui sont critiqués par l'humour ont trois choix: ils peuvent se joindre au rire, reconnaissant ainsi implicitement la folie de ce qu'ils ont fait, ce qui les replace immédiatement dans le jeu social. Ils peuvent ressentir et exprimer la honte d'avoir agi d'une manière qui a conduit au ridicule, qui les ramène dans les bonnes grâces des autres et leur permet plus progressivement de rentrer dans le jeu. Ou, ils peuvent faire preuve de ressentiment jusqu'à ce qu'ils quittent le groupe ou décident de changer leurs habitudes. Un grand avantage de l'humour comme moyen d'induire une réforme comportementale est qu'il laisse les personnes punies libres de faire leurs propres choix et ne finit pas automatiquement leur sens de l'autonomie et du jeu, comme cela se produirait si la punition impliquait l'incarcération, la violence physique ou bannissement forcé.
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Je ne me fais aucune illusion sur le fait que nous pouvons, aujourd'hui, éliminer le gouvernement hiérarchique. Notre monde social est beaucoup trop vaste et complexe pour gouverner entièrement par la méthode du jeu. Au niveau civique, étatique, national et mondial, nous avons besoin de l'état de droit et de certaines formes de pouvoir – de préférence formulées par des moyens démocratiques – pour le soutenir. Mais au niveau local, par exemple dans nos écoles et nos entreprises, je pense que nous avons beaucoup à apprendre des chasseurs-cueilleurs. En suivant le modèle des chasseurs-cueilleurs, nous pouvons, je crois, éliminer la coercition et instaurer un esprit de jeu dans presque tous les aspects quotidiens de notre vie sociale, y compris notre éducation et notre travail productif. Je vais en dire beaucoup plus à ce sujet au cours des prochaines tranches.

En terminant, je vous demande d'imaginer comment le monde d'aujourd'hui pourrait être différent si ces «titans» de l'industrie et de la finance croyaient être au-dessus de nous et méritaient des salaires et des primes exorbitants, et qui manquaient de soucis pour les autres. Avaient été soumis tôt dans leur carrière au mode de nivellement des chasseurs-cueilleurs. Quel monde différent nous aurions. Aujourd'hui, ces gens sont tout à fait appropriés les mégots de l'humour partout, bien qu'il soit trop tard pour que cela corrige les dommages qu'ils ont causés. Mais si nous gardons un tel humour et si nous commençons à l'appliquer dès les premiers signes d'arrogance, nous pourrons constater une amélioration dans le monde des affaires du futur.

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Les références
[1] Peter Gray. Jouer le fondement de l'existence sociale des chasseurs-cueilleurs. American Journal of Play, 1, 476-522, 2009. Toutes les idées présentées dans cet essai sont développées dans cet article académique. En outre, une partie de la formulation spécifique dans la dernière section de cet essai est tirée de l'article.
[2] Colin Turnbull, The Forest People (1968), p.
[3] Elizabeth Marshall Thomas, L'Ancienne Voie (2006), p 218.
[4] Richard B. Lee, «Reflections on Primitive Communism», dans T. Ingold, D. Riches et J. Woodburn (Eds.), Hunters and Gatherers I (1988).
[5] Richard B. Lee, The Dobe Ju / 'hoansi, 3e édition (2003).