La lutte de BF Skinner avec Dieu

"Que vous puissiez observer une chose ou non dépend de la théorie que vous utilisez.
C'est la théorie qui décide de ce qui peut être observé. "- Albert Einstein

Dans mon propre développement professionnel, BF Skinner a fourni le principal défi à mes croyances. Nos premières discussions, qui ont commencé au début des années 70, reflétaient nos histoires très différentes et nos compréhensions polarisées de la nature humaine – psychologiquement et spirituellement. Un scientifique expérimental et le père du behaviorisme strict, Skinner a soutenu que les gens sont essentiellement conditionnés socialement; Étudiant en théologie et en psychologie, j'ai vu le rôle transformateur de Dieu dans la vie humaine. Skinner avait de faibles attentes de religion; J'avais de grandes attentes. Il n'a trouvé aucune subsistance par la foi en Dieu; J'ai trouvé la foi en Dieu pour fournir la force et la direction.

Skinner a basé la science du behaviorisme sur le déterminisme, une vision des êtres humains comme programmée, prédéterminée et sans libre arbitre. En tant que étudiant en deuxième année de collège, j'ai reconnu que sa perspective niaient le rôle de la religion et de Dieu. Pourtant, je m'émerveillais de voir que les méthodes comportementales qu'il développait créaient un contact avec les enfants autistes et facilitaient le changement avec ceux considérés comme «inaccessibles». Existe-t-il un lien entre la vérité de la science et la vérité de la foi? Ces epsitemologies sont-elles mutuellement exclusives?

Peu de temps après avoir écrit Au-delà de la liberté et de la dignité , j'ai appris que M. Skinner donnerait des conférences à l'Auditorium Morse de l'Université de Boston. Assis plus de 700, l'auditorium rempli au-delà de sa capacité. Alors qu'il s'approchait de la scène, des manifestants religieux se rassemblèrent anxieusement à une extrémité de la scène, tandis que les dévots de Skinner applaudirent avec enthousiasme à l'autre. Skinner a parlé en soulignant que la psychologie doit abandonner les notions de vie intérieure, les constructions de l'âme, et similaires, afin d'appliquer les progrès scientifiques en psychologie. Il jugeait futiles les méthodes de la religion, de la philosophie, de l'éducation et du gouvernement, disciplines qu'il considérait comme «pré-scientifiques».

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Après la présentation, je lui ai écrit une note appréciant son travail qui a avancé des aperçus importants du comportement humain mais sentant que dans un large balayage, il a rejeté injustement la religion et la foi, car il n'a pas adéquatement soigné les qualités innées du comportement humain en référence à spiritualité. J'ai invité sa réponse. Il a renvoyé une note recommandant que nous nous rencontrions.

Cette réunion a commencé une relation qui a duré jusqu'à la fin de la vie de Skinner. J'ai mené des centaines d'entretiens avec lui pendant vingt-cinq ans. Après nos discussions internes et mon travail de doctorat, Skinner m'a invité à le rencontrer régulièrement alors qu'il écrivait un livre sur l'éthique, car il pensait que nos conversations l'aideraient à étoffer ses pensées. J'ai expérimenté Skinner comme un chercheur de vérité ouvert, enraciné dans sa philosophie. Remarquablement objectif et réfléchi, il a exprimé sa profonde capacité à exprimer le souci des autres. Fortement enrégimenté dans sa vie quotidienne et souvent retenu émotionnellement, il semblait se percevoir dans une expérience scientifique, se représenter honnêtement lui-même et son travail; par exemple, ne choisissant pas de modifier de nos conversations enregistrées des commentaires personnels sur des sujets personnels sensibles qui entraient dans la conversation, il a déclaré: «Je n'aurais probablement pas dû dire cela, mais ces commentaires ont été tenus et doivent rester dans le dossier.

Il y avait une réelle friction entre nos visions du monde, mais j'ai aussi vu les affinités profondes. À un moment donné, j'ai dit au Dr Skinner que j'avais trouvé son approche spirituelle, authentique, sincère et sincère. Avant de commencer à parler régulièrement, il définissait la spiritualité comme une fiction explicative et irrationnelle; plus tard, il a décrit le «spirituel» comme une bonne expérience, un «état de sentiment positif» (bien qu'il ne croyait pas en un Dieu personnel), déclarant qu'il appréciait le Bien et essayait de vivre en conséquence. Il a dit qu'avant notre travail, il n'aurait pas considéré les problèmes spirituels comme sa préoccupation. Le mot «spirituel» avait auparavant un «anneau mystique et stupide» pour lui en raison de ses associations du terme avec ses premières expériences religieuses douloureuses. Notre discussion a provoqué l'écriture d'un article sur sa religion et le référencement de nos dialogues sur la spiritualité dans une interview de PBS.

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Sans aucun doute, les croyances de Skinner ont été grandement affectées par son "apprentissage" religieux dans l'enfance. Il était terrifié par la peur qu'il avait de la religion: "La menace de grand-mère de l'enfer pointait vers les terres ouvertes," dit-il, "de la tentation et du péché, peignant une image négative et punitive de l'homme en relation avec Dieu". son autobiographie, Particulars of My Life :

"Le premier enseignement religieux dont je me souvienne était chez ma grand-mère Skinner. C'était son désir que je ne dise jamais un mensonge, et elle a essayé de me fortifier contre elle en décrivant vivement la punition pour cela. Je me souviens qu'on m'avait montré le feu de charbon dans le poêle chauffant et on m'avait dit que de petits enfants qui avaient raconté des mensonges avaient été jetés dans un endroit comme ça après leur mort. . . Quelque temps plus tard, je suis allé à un spectacle de magicien, dont le dernier acte concernait l'apparition d'un démon. J'étais terrifié. J'ai interrogé mon père sur la question de savoir si un diable comme ça a jeté des petits garçons en enfer, et il m'a assuré que c'était le cas. Je suppose que je n'ai jamais récupéré de cette torture spirituelle. Peu de temps après, j'ai vraiment menti pour éviter la punition et cela m'a dérangé pendant des années. Je me souviens m'être éveillé la nuit en sanglotant, refusant de dire le mal à ma mère, refusant de l'embrasser. Je peux encore sentir le remords, la terreur, le désespoir de mon jeune cœur à l'époque. . "(Skinner, 1976, page 60).

La religion n'a pas été simplement rejetée par Skinner. En fait, il me disait combien sa pensée avait été influencée par sa vision d'un Dieu lointain et punissant: «… j'avais une certaine peur de la religion, je suppose. Alors que quand je me suis finalement échappé … Je me souviens quand j'étais un étudiant de première année à l'université, j'étais encore un peu dérangé par … inquiet … sur la religion. Je me souviens d'être allé à ce professeur de philosophie et de lui dire que j'avais perdu la foi. Le fait que le biologiste, que j'aimais et que j'admirais beaucoup, enseignait l'école du dimanche m'a dérangé. "

Il était évident que la religion ne fournissait pas à Skinner une image de soi positive et une compréhension du monde qui l'avait conduit à exclure Dieu de sa poursuite de la Vérité, mais à rechercher scientifiquement la conception d'un monde positif. Il a dit:

"Les religions travaillent pour leur propre agrandissement; renforcer l'église et ainsi de suite, et ils utilisent des renforts d'une sorte ou d'une autre pour obtenir l'obéissance et ainsi de suite de leurs communiants. "

"Je crois que j'ai été fondamentalement anarchiste, anti-religion et anti-industrie et business. En d'autres termes, anti-bureaucratie. J'aimerais que les gens se comportent bien sans avoir à avoir des prêtres, des politiciens ou des gens qui collectent des factures.

Il se sentait aversion par l'institution qui abuse de Dieu comme outil de pouvoir, exerçant un contrôle sur autrui pour sa propre conservation, "travaillant pour son propre agrandissement". Sa frustration envers la religion alimentait ses aspirations à comprendre le comportement humain et à chercher une meilleure promesse. d'espoir par la science. J'ai trouvé que sa suspicion de religion ne provenait pas de critiques de l'essence de la spiritualité mais plutôt des abus de la religion qu'il ressentait personnellement. En contraste avec le problème des systèmes religieux, nous discutions régulièrement de la Grâce spirituelle, de quelque chose qui nous semblait nier, et des pulsions de véritables leaders spirituels.

Son désir de proposer un monde bon et utopique est peut-être mieux reflété dans l'une de ses œuvres les plus célèbres, Walden Two . La méfiance de Skinner à l'égard des systèmes religieux a grandement influencé sa vision du monde, l'amenant à développer un chemin alternatif, scientifiquement conçu pour la bonne vie. Sa philosophie utopique cherchait à corriger les problèmes qu'il sentait avoir été créés par la religion, mais il ne distinguait pas l'esprit du contrôle de groupe.

Dans sa deuxième autobiographie, A Matter of Consequences (Skinner, 1983), Skinner reconnaît ouvertement son argument psychologique – que les gens n'ont ni choix ni liberté -, enraciné dans la théologie presbytérienne. L'accent mis par Skinner sur le contrôle externe trouva un parallèle évident avec la théologie de la congrégation de Jonathan Edwards et avec l'inconfort qu'il ressentait au sein de l'Église presbytérienne.

En fait, Skinner ne critiquait pas les croyances personnelles en matière de religion. Il les a reconnus comme une source de réconfort, «de paix d'esprit», qui aide les gens en cas de besoin ou leur fournit des réponses. Il m'a dit: «Il est très encourageant pour nous d'avoir un prêtre quand quelqu'un meurt.» Skinner a reconnu l'état expérientiel religieux, ce qui m'a amené à conclure que la cause de nos différences était une des expériences émotionnelles fondamentales et le langage. Ce que j'ai appelé «spirituel», Skinner initialement associé à des représentations de tormening de son enfance. Comme nous avons discuté plus tard de la spiritualité, il préférait faire référence à ces expériences comme des «états sentimentaux» qu'il admet être «très importants pour moi». Bien qu'il ait appelé la spiritualité sous un nom différent en psychologie, Skinner a été amené à comprendre nature de ce matériel comme en témoigne seul son engagement à me rencontrer systématiquement sur une période de cinq ans pour dissuader ce matériel.

Au final, nous avons tous les deux été surpris par la productivité de nos discussions: Skinner par le nombre de préoccupations communes que nous avons trouvées entre la théologie chrétienne, l'analyse comportementale, la psychanalyse et dans différentes typologies; moi-même par l'ouverture de Skinner à examiner les possibilités spirituelles. Commis à sa science mais reconnaissant ses limites inhérentes, il a même assigné une force causale à "l'Autre", "Il:"

"Je ne dirai pas que je suis agnostique puisque l'agnosticisme soutient qu'on ne peut pas savoir … mais je ne suis pas opposé à l'idée d'une intelligence ou d'une force organisatrice qui établisse les conditions initiales de l'univers de telle sorte que finalement généré des étoiles, des planètes et la vie. Il est plus facile d'imaginer la création d'une force intellectuelle qu'une force de création capable de créer le Big Bang. "

Voici un homme qui, sur la base de ses écrits et de ses paroles publiques, avait d'abord pensé rejeter la foi et Dieu. En réalité, le Skinner que j'ai connu était un homme qui, à cause des expériences de tortures précoces avec la religion, avait transformé les impulsions qui conduisaient tant d'entre nous vers une conscience de la spiritualité dans une autre direction. Son utopie expérimentale mise en avant dans Walden Two me semblait être une telle transformation – une communauté basée sur la sérénité et l'absence de négativité – mais dépourvue d'une relation expérientielle qu'il recherchait mais qu'il n'avait pas trouvée. Au cours de nos conversations, j'ai appris à tempérer ma confiance déférente dans la religion et les institutions religieuses. De même, il a déclaré combien il appréciait l'opportunité, selon lui, de «réfléchir aux aspects positifs de la spiritualité au sein de la religion».

L'un des problèmes des communautés religieuses, souligné et abondamment documenté par BF Skinner, est que, dans le maintien de leurs structures, ils perdent souvent de vue la relation positive de leur but: Sainteté, Bonté, Vérité, Justice et Amour. C'est une contradiction quand les institutions religieuses, destinées à être des sanctuaires pour la préservation du contrat entre Dieu et l'humanité, éloignent finalement les gens de l'esprit. Nous devons faire preuve de discernement, d'autant que nous héritons des pratiques religieuses de plusieurs générations, pour être sûr que notre foi révèle l'Esprit vivant.

J ohn T. Chirban, Ph.D., Th.D. est un instructeur clinique en psychologie à la Harvard Medical School et auteur de True Coming of Age: un processus dynamique qui mène à la stabilité émotionnelle, la croissance spirituelle et des relations significatives. Pour plus d'informations, rendez-vous sur www.drchirban.com, https://www.facebook.com/drchirban et https://twitter.com/drjohnchirban. Le Dr Chirban compile un volume de ses enregistrements d'interviews couvrant plus de deux décennies avec BF Skinner sur la psychologie et la religion.