Psychologie Transpersonnelle

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Si j'étais obligé de m'étiqueter, je me classerais comme un «psychologue transpersonnel». J'ai certainement des liens étroits avec d'autres domaines – comme la psychologie positive et humaniste – mais le transpersonnel est l'endroit où je me sens le plus chez moi.

La psychologie transpersonnelle est l'un des domaines les moins connus en psychologie. Il a commencé à la fin des années 1960, comme une tentative d'établir une «quatrième force» en psychologie, en suivant les approches psychodynamiques, behavioristes et humanistes. Dans une large mesure, c'était une excroissance de la psychologie humaniste – en fait, l'un des psychologues humanistes les plus connus, Abraham Maslow, était un pionnier de l'approche transpersonnelle. La psychologie transpersonnelle était fortement influencée par les mouvements du «potentiel humain» et de la contre-culture des années 1960, et la vague de psycho-expérimentation qu'elle impliquait, à travers les substances psychédéliques, la méditation et d'autres pratiques de changement de conscience. Vous pourriez voir la psychologie transpersonnelle comme une tentative de comprendre les différents états de conscience – et les différents points de vue de la réalité – qui ont été révélés à travers cette expérimentation. En même temps, c'était une tentative d'intégrer les idées et les idées de la psychologie occidentale aux idées des traditions spirituelles orientales, telles que le Bouddhisme et le Vedanta et le Yoga hindous, en particulier leur examen des états de conscience "supérieurs" et "supérieurs". étapes du développement humain. Dans les mots d'Abraham Maslow, le rôle de la psychologie transpersonnelle était d'explorer «les plus lointains de la nature humaine».

C'est l'une des raisons pour lesquelles la psychologie transpersonnelle m'appelle si fortement – parce que l'un de ses principes fondamentaux est que ce que nous considérons comme un état d'être «normal» est limité à certains égards. Il reconnaît qu'il existe des états de conscience plus expansifs et plus intenses que nous pouvons expérimenter dans certaines circonstances. (J'appelle ces «expériences d'éveil».) Elle suggère que ce que d'autres psychologues pourraient considérer comme un fonctionnement psychologique humain «optimal» – par exemple, absence d'anxiété et pensées négatives irrationnelles, vision optimiste, sens fort de l'identité – signifie le point final de notre développement. Il y a potentiellement des états fonctionnels supérieurs dans lesquels notre perception s'intensifie, nous éprouvons un sentiment accru de connexion avec la nature et les autres êtres humains, devenons plus compatissants et altruistes, avons un sens plus large de la perspective et vivons plus authentiquement, etc.

J'ai moi-même eu de nombreuses expériences sur ces états et j'en ai examiné de nombreux cas chez d'autres personnes. Mon livre Waking From Sleep est une étude des expériences d'éveil temporaires, tandis que mon livre Out of the Darkness est une étude de personnes qui ont subi un changement permanent dans un état de «fonctionnement» de plus haut niveau suite à des périodes de turbulences intenses. Je pense qu'il est important de voir ces états d'un point de vue psychologique, plutôt que par le prisme des traditions spirituelles orientales. J'ai trouvé que de loin la majorité de ces états se produisent en dehors du contexte de ces traditions. Ils ne se présentent pas souvent aux gens pendant qu'ils méditent ou font du yoga, ou à des personnes qui se décrivent comme des bouddhistes ou des chercheurs spirituels. Ils surviennent le plus souvent au beau milieu de la vie quotidienne, tandis que les gens marchent à la campagne, courent ou nagent, assistent à une représentation artistique, ou alors qu'ils sont au milieu du stress et de la tourmente psychologique. La plupart des personnes que j'ai interviewées pour mon livre Out of the Darkness n'avaient aucune expérience – ni même aucun intérêt – dans les traditions ou les pratiques spirituelles. Donc, plutôt que d'enquêter sur les traditions spirituelles, ou de se demander s'il existe une "philosophie éternelle" – c'est-à-dire un noyau mystique commun à toutes les différentes traditions spirituelles – je crois qu'il est beaucoup plus fructueux pour les psychologues transpersonnels , aux expériences d'éveil que beaucoup de gens vivent dans un contexte totalement laïque.

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D'autres approches psychologiques touchent ces états, mais ont tendance à nier leur validité. Par exemple, dans la psychologie freudienne, les «expériences d'éveil» sont traitées comme une forme de régression, de retour à l'état d'unité et de bien-être que nous avons expérimenté dans le sein de notre mère ou dans la petite enfance. Les psychiatres et les neuropsychologues ont tendance à les considérer comme une sorte d'aberration causée par un fonctionnement neurologique inhabituel. La psychologie transpersonnelle est différente en ce sens qu'elle considère ces états non pas comme aberrants mais révélateurs, non comme sous-normaux mais super normaux, comme un aperçu d'une réalité plus intense plutôt qu'illusoire. Il croit qu'ils apportent des aperçus significatifs dans notre vraie nature et dans la réalité elle-même, et offrent un aperçu de notre potentiel en tant qu'êtres humains.

Alors que la psychologie transpersonnelle a été à la périphérie pendant longtemps, sa signification peut être en augmentation. Il y a beaucoup de tendances contemporaines importantes en psychologie – et la science en général – qui se rapportent très fortement à la théorie transpersonnelle. La pleine conscience est certainement très étroitement liée à la psychologie transpersonnelle, tout comme l'intérêt contemporain pour la conscience, et le récent renouvellement des recherches sur les propriétés thérapeutiques des substances psychoactives. Il y a de nombreux domaines de la psychologie positive qui recoupent aussi les préoccupations de la psychologie transpersonnelle, comme l'étude de l'altruisme, du bien-être et des états d'écoulement. Il y a quelque temps, il était facile de rejeter TP comme trop théorique et «non scientifique», mais ces dernières années, on s'est davantage concentré sur la recherche, à la fois qualitative et quantitative. En conséquence, la psychologie transpersonnelle semble se rapprocher du courant dominant.

Bien que la psychologie transpersonnelle ait été formulée comme une approche au cours des années 1960, ses racines remontent encore plus loin – aussi loin que le grand psychologue pionnier William James, qui exposait les principes de tant d'approches psychologiques. Il y a plus de cent ans, James a exprimé la perspicacité et l'inspiration essentielles de la psychologie transpersonnelle dans le passage suivant:

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Notre conscience éveillée normale, la conscience rationnelle comme nous l'appelons, n'est qu'un type particulier de conscience, tandis que tout à ce sujet, séparé par le plus infime des écrans, renferme des formes potentielles de conscience entièrement différentes. Nous pouvons traverser la vie sans soupçonner leur existence; mais appliquez le stimulus requis, et au toucher ils sont là dans toute leur complétude, types définis de mentalité qui ont probablement quelque part leur champ d'application et d'adaptation. Aucun compte rendu de l'univers dans sa totalité ne peut être définitif, ce qui laisse complètement de côté ces autres formes de conscience.

Certes, aucun compte de la psychologie humaine ne peut être complet s'il ne tient pas compte de ces états, ou s'il les explique comme des aberrations. L'importance de la psychologie transpersonnelle réside dans sa reconnaissance que nous ne sommes pas tout ce que nous pouvons être, que le monde tel que nous le percevons ne représente pas nécessairement le monde tel qu'il est et que nos aperçus d'un état plus expansif doivent être temporaires – ils peuvent devenir notre état permanent.

Le psychologue transpersonnel Steve Taylor, Ph.D., est maître de conférences en psychologie à l'Université de Leeds Beckett, Royaume-Uni. Il est l'auteur de Waking From Sleep, Out of the Darkness et d'autres livres. www.stevenmtaylor.com