C'est le deuxième des trois articles traitant des implications de la théorie de l'évolution pour la morale traditionnelle (voir Réécrire la moralité I: Au revoir à la dignité humaine). Nous y verrons la question controversée et déconcertante du suicide et le sujet étroitement lié de l'euthanasie volontaire.
Les philosophes ont débattu des tenants et aboutissants de l'autodestruction pour des milliers d'années. Les questions qu'ils posent sont provocatrices. Sommes-nous obligés de rester en vie si nous ne le voulons vraiment pas? Les gens devraient-ils avoir le droit de se suicider? Les gens devraient-ils avoir le droit d' empêcher les autres de se suicider, si c'est ce qu'ils veulent vraiment faire?
En règle générale, les philosophes et les penseurs religieux ont été opposés au suicide. Leurs raisons sont nombreuses et variées. Certains ont soutenu, par exemple, que Dieu nous a interdit de prendre nos propres vies, d'autres que c'est à Dieu de choisir le moment et la manière de nos morts, et d'autres encore que le suicide est mauvais parce qu'il n'est pas naturel. Mais sans doute l'argument le plus important est basé sur la doctrine de la dignité humaine. Comme je l'ai dit dans mon dernier post, c'est l'idée, implicite dans les systèmes occidentaux traditionnels de moralité, que la vie des êtres humains a une valeur infinie tandis que la vie des autres animaux a peu de valeur ou peut-être même aucune. Un corollaire naturel de l'idée que la vie humaine a une valeur infinie est que prendre une vie humaine – y compris la sienne – est infiniment méchant. Ainsi, selon cet argument, mettre fin à sa propre vie est faux pour la même raison que le meurtre est mauvais: parce que la vie humaine est sacrée.
L'argument est le plus souvent appliqué au suicide, mais il a également été appliqué à l'euthanasie volontaire. Kant a noté que lorsqu'un animal souffre nous le mettons hors de sa misère, et c'est OK; mais ce n'est pas OK quand il s'agit d'êtres humains à cause de la valeur infinie de la vie humaine. De même, le rabbin Moshe Tendler s'est opposé à l'euthanasie volontaire, au motif que «la vie humaine a une valeur infinie». Selon lui, nous ne devrions pas abréger la vie d'une personne de quelques jours, car «un morceau d'infini est aussi infini, et une personne qui n'a que quelques instants à vivre n'a pas moins de valeur qu'une personne qui a 60 ans. vivre'. Ainsi, l'injonction contre le suicide assisté – comme celle contre le suicide sans assistance – est généralement souscrite par la doctrine de la dignité humaine.
Mais tout l'édifice commence à s'effondrer une fois que nous avons amené Darwin dans l'image. Avec l'optique corrective de la théorie évolutionniste, l'idée que la vie humaine a une valeur infinie semble soudainement être une surévaluation vaste et injustifiée de la vie humaine. C'est parce que la théorie de Darwin sape les raisons traditionnelles de penser que la vie humaine pourrait avoir une valeur infinie: la thèse de l'image de Dieu et la thèse de la rationalité (voir mon dernier article). Mais si la vie humaine n'est pas suprêmement précieuse après tout, alors il n'y a plus aucune raison de penser que le suicide ou l'euthanasie volontaire est nécessairement mauvais dans toutes les circonstances. En fait, il semble vraiment étrange que nous ayons élevé la vie humaine – c'est-à-dire la continuation biologique pure – si loin au-dessus de la qualité de la vie en question pour la personne qui la vit. Pourquoi la vie devrait-elle être considérée comme précieuse en elle-même, indépendamment du bonheur de l'individu vivant cette vie?
Inutile de dire que nous devons être très prudents avec cet argument, surtout en ce qui concerne le suicide. La plupart des gens qui se suicident n'ont pas bien réfléchi à leur décision, et s'ils avaient réussi à surmonter la crise suicidaire, ils auraient eu une vie parfaitement bonne et heureuse. Beaucoup d'individus suicidaires sont sévèrement déprimés, et une dépression sévère implique une appréhension irréaliste de l'avenir et le désespoir de la situation. Les suicides rationnels (suicides basés sur une image précise de la situation et des perspectives d'avenir) sont relativement rares. En outre, en évaluant la justesse ou la fausseté du suicide, nous devons prendre en compte ses effets sur ceux qui restent, car le suicide cause généralement un chagrin et des souffrances incommensurables à la famille de la victime et à ses proches. Néanmoins, après Darwin, il est difficile de maintenir une interdiction absolue du suicide. Il peut y avoir des circonstances – des circonstances rares et malheureuses – dans lesquelles le suicide est une ligne de conduite raisonnable et éthiquement acceptable. En tout cas, cette possibilité ne peut être exclue au motif que la vie humaine a une valeur infinie.
L'argument est encore plus fort lorsqu'il s'agit d'euthanasie volontaire. Si la vie n'a pas une valeur infinie, il n'y a aucune raison de supposer que le devoir de préserver la vie humaine prenne toujours le pas sur d'autres considérations, telles que le bonheur humain et l'évitement de la souffrance. Ainsi, l'euthanasie volontaire n'est plus exclue comme un mal absolu. Comme avec le suicide, il peut y avoir des circonstances dans lesquelles nous décidons en tant que société que c'est moralement admissible. Nous pouvons décider, par exemple, que l'euthanasie est une ligne de conduite acceptable quand une personne atteinte d'une maladie terminale douloureuse a un désir persistant, rationnel et non-coercitif de mourir – même si cela implique une vie humaine innocente.
Les critiques de l'euthanasie affirment qu'il est immoral de prendre la vie d'une personne, même si celle-ci souffre et souhaite mourir dans la dignité. Après Darwin, nous pourrions être plus enclins à penser qu'il est immoral de forcer les gens à continuer à vivre quand ils préfèrent ne pas le faire. Voici quelque chose à penser. À bien des égards, nous traitons les autres animaux de façon abyssale. Mais si un cheval ou un chien ou un chat souffre terriblement d'une blessure ou d'une maladie mortelle, ou s'il a des perspectives limitées de qualité de vie à l'avenir, la plupart des gens conviennent que la chose humaine à faire est de le sortir de son misère. Ne pas le faire serait considéré comme inhumain. Cependant, en raison de la valeur exagérée traditionnellement assignée à la vie humaine, nous sommes moins humains dans notre traitement des êtres humains qui souffrent ou ont une maladie terminale douloureuse. C'est une exception ironique à la règle générale selon laquelle la doctrine de la dignité humaine garantit un meilleur traitement pour les humains que pour les non-humains. Dans ce cas précis, nous traitons les animaux non humains de façon plus humaine que nous ne le faisons pour les êtres humains, à cause de croyances superstitieuses sur la valeur de la vie humaine. Les gens sont faits pour souffrir inutilement à cause de la superstition. S'il est acceptable de sortir les nonhumains de leur misère, pourquoi n'est-il pas acceptable de faire de même pour les personnes qui le demandent ou, dans certains cas, de le supplier? On pourrait même avancer que l'euthanasie est moins problématique moralement dans le cas humain, parce que les gens peuvent donner leur consentement explicite et raisonné, alors que les autres animaux ne le peuvent pas.
Une perspective évolutionniste ne résout pas complètement le problème du suicide ou de l'euthanasie. Beaucoup de questions restent. Dans quelles circonstances devrions-nous empêcher par la force les gens de se suicider? Le suicide assisté par un médecin devrait-il être offert aux personnes qui en ont simplement assez de la vie? La théorie de l'évolution ne peut pas répondre à des questions comme celles-ci. Cependant, ce qu'il peut faire, c'est neutraliser certains des arguments traditionnels contre le suicide et l'euthanasie, en les retirant de la table et en ouvrant ainsi la possibilité que, du moins dans certaines situations, ils pourraient être acceptables. Si rien d'autre, la théorie évolutionniste nous éveille au fait que nous ne pouvons plus prendre une réponse toute faite à ces questions difficiles d'un livre sacré ou d'une autorité religieuse. Nous allons devoir y réfléchir.
Bien sûr, une perspective évolutionniste n'implique pas que nous devrions prendre le suicide ou l'euthanasie à la légère. Au contraire, un argument fort peut être avancé pour la position opposée. Le processus d'évolution qui nous a donné la vie impliquait la souffrance de millions de personnes et d'autres animaux. Cela ne nous oblige-t-il pas à chérir notre existence si nous le pouvons, à tirer le meilleur parti de la vie que nos ancêtres nous ont laissée sans le vouloir avec leurs tourments et leurs angoisses?
Dans mon prochain post, je vais examiner comment la théorie de l'évolution a un impact sur la question des droits des animaux et le traitement approprié des animaux non humains.
– Ce billet est extrait, avec des changements, du livre Darwin, God and the Meaning of Life de Steve Stewart-Williams – disponible maintenant sur Amazon.com, Amazon.ca et Amazon.uk.
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