Religion et toxicomanie: des vides-remplisseurs?

Dernier billet, j'ai parlé du vide qui confronte le dépendant contemplant l'abstinence. Si vous avez été un toxicomane pendant un certain temps, alors vous savez exactement ce que je veux dire.

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Source: Time Magazine

Certaines personnes se réfèrent à ce bord de la falaise comme un vide ou un abîme. Et aujourd'hui, je veux le comparer à l'énorme gouffre auquel font face les personnes profondément religieuses qui ne peuvent plus croire (par exemple, dans leur église, leur religion ou leur Dieu). Je dis que la perte de la foi pour les religieux est très semblable à ce que les toxicomanes ressentent quand ils regardent un avenir d'abstinence totale. Bizarre, n'est-ce pas?

Alors qu'est-ce que nous, les êtres humains, avons tellement peur de perdre?

Ce que nous voulons tant, et ce que la religion et la toxicomanie semblent offrir, c'est un sentiment de connexion qui lie nos petits êtres solitaires à autre chose, quelque chose de plus grand, quelque chose qui ressemble à la certitude dans un monde hors de contrôle. Ce désir de connexion et de «continuité» est assez fondamental. Si bien qu'il s'incorpore dans les circuits neuronaux responsables du désir et de la poursuite des buts – oui, le tristement célèbre striatum (y compris le nucleus accumbens) que j'ai mentionné à plusieurs reprises dans ce blog. Nous souhaitons, et nous cherchons, et nous aspirons, et nous aspirons à ce que nous semblons manquer, parce que nos cerveaux sont faits pour chercher ce que nous n'avons pas.

Dans ses recherches et ses écrits, Kent Berridge souligne quelque chose de très important au sujet du cerveau. La machinerie neurale du désir est ce réseau assez étendu de matière cérébrale – littéralement, elle comprend une grande zone au milieu du cerveau, et ses tentacules atteignent le tronc cérébral, l'amygdale et le cortex préfrontal. C'est beaucoup de territoire. Tandis que la machine neurale du plaisir est ce petit morceau de tissu d'environ un centimètre carré. En d'autres termes, le désir est beaucoup plus important que le plaisir, lorsqu'il est mesuré en termes d'immobilier neural.

Je ne suis certainement pas en train de dissiper le désir. Je ne l'appellerais pas "La Bête", comme ils le font dans Rational Recovery. Au contraire, la puissance du sentiment de vouloir ce que nous n'avons pas est peut-être le plus grand contributeur à notre évolution en tant qu'espèce. Le circuit du désir n'occuperait pas un si gros morceau de matière cérébrale s'il n'était pas absolument essentiel à la survie et à la procréation. Ahem: la procréation? Penses-y.

Nous sommes construits pour souhaiter, pour vouloir, pour implorer. Et surtout dans les temps présents, nous vivons nos vies en tant qu'individus, littéralement et figurativement déconnectés de ceux qui nous entourent. (Voir Bruce Alexander pour un magnifique traité sur la toxicomanie et l'aliénation.) Ce dont nous rêvons est un antidote à notre situation fondamentale – c'est pourquoi beaucoup d'entre nous se tournent vers la religion ou la dépendance jusqu'à ce qu'ils cessent de travailler pour nous.

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Source: accès universel

Mais le souhait lui-même n'est pas une chose mauvaise. C'est une chose très humaine. C'est quelque chose que nous connaissons intimement en nous et qui fait ressortir notre compassion pour la vulnérabilité que nous voyons chez les autres.

Nous pouvons respecter la personne religieuse, et nous pouvons respecter le toxicomane, pas pour la façon dont il vit sa vie, pas pour sa détermination aveugle à continuer à faire ce qu'il fait, mais pour s'approprier la machinerie du désir pour la poursuite du lien. Pas d'argent, pas de pouvoir, pas même de plaisir – les objectifs dérisoires de la vie quotidienne – mais quelque chose de spécial.