À l’automne 2001, j’étais professeur assistant invité à mon alma mater Colorado College. J’avais soumis mon manuscrit sur Frankl à Cornell University Press et bien que les rapports du lecteur soient positifs, un rapport estimait que je devais être plus critique à l’égard de Frankl, en particulier de son flirt avec le fascisme. J’hésitais et par conséquent, quand mon bon ami Siegfried “Sigi” Mattl m’a approché pour traduire le manuscrit en allemand et le publier en Autriche, j’ai sauté sur l’idée. Après tout, c’était une histoire autrichienne et je me suis dit que toutes les critiques reçues pouvaient être incluses dans la version anglaise. Cependant, le manuscrit a été tronqué parce que le chapitre sur Frankl et Heidegger et Frankl en Amérique a été omis.
À l’automne 2001, j’enseignais également un cours sur l’Holocauste lors des événements du 11 septembre. Le cours était structuré autour des auteurs et des victimes de l’Holocauste. En aucun cas, l’éducation à l’Holocauste est un défi émotionnel et spirituel pour les étudiants et les instructeurs, mais comme le choc du 11 septembre a résonné parmi nous, le cours a pris une nouvelle ampleur. J’ai canalisé mon énergie dans un article qui compare la version de Frankl avec Primo Levi.
En pensant aux témoignages de l’Holocauste et aux “versions de survie”, presque tous les chercheurs de l’Holocauste de ma génération ont été profondément influencés par Lawrence Langer. Cela était particulièrement vrai pour moi dans le cas de Frankl. En 1982, Langer avait critiqué avec force la version héroïque de Frankl face à la destruction apocalyptique d’Auschwitz. Langer a critiqué Frankl pour ne pas avoir reconnu qu’Auschwitz représentait une rupture dans les valeurs de la civilisation occidentale. Il a également décrit comment Frankl s’est appuyé sur Spinoza, Schopenhauer, Tolstoï, Dostoïevski, Nietzsche et d’autres pour «transformer son épreuve à Auschwitz en une rencontre renouvelée avec les géants littéraires et philosophiques et préserver ainsi les traditions intellectuelles et spirituelles qu’ils ont défendues. et son propre héritage en tant qu’héritier de leurs esprits. ”
Selon Langer, le témoignage de Frankl “évite la difficulté de modifier la conscience du lecteur pour qu’il puisse affronter les incertitudes morales de l’Holocauste”, tandis que la notion de souffrance significative réduisait l’horreur en donnant à la Shoah une chance de survie. Enfin, en réfléchissant au vocabulaire chrétien omniprésent dans le témoignage de Frankl et à l’affirmation finale de Dieu, Langer a suggéré que «Frankl aspirait secrètement à une transfiguration d’Auschwitz en une simple épreuve de la sensibilité religieuse». la passion du Christ.
Cependant, ce qui m’a le plus frappé dans la lecture de Frankl par Langer, c’est que sa critique reconnaissait le langage fasciste et la teneur du témoignage de Frankl. Par exemple, sur l’affirmation de Frankl selon laquelle tout le monde a besoin d’une mission spécifique, Langer a soutenu que «ce principe universel est si peu spécifique qu’on peut imaginer Heinrich Himmler l’annoncer à ses SS, ou Joseph Goebbels l’appliquant sobrement au génocide des Juifs! “De la même manière, Langer a également critiqué l’affirmation de Frankl selon laquelle un ajustement d’attitude pourrait transformer la tragédie en triomphe, affirmant que” si cette doctrine avait été rédigée de manière plus succincte, les nazis auraient pu la remplacer par les moqueries cruelles d’Arbeit Macht Frei. ” Le lien entre les affirmations de Frankl et le cynisme de l’idéologie nazie, mais ce qui m’a impressionné, c’est que Langer n’avait aucune idée que Frankl avait adopté les idées clés du mouvement de la psychothérapie nazie (volonté et responsabilité) dans les années 1930. Lorsque j’ai parlé au téléphone avec “Larry” Langer à la fin des années 1990 pour expliquer les détails de la biographie de Frankl, il a été choqué. Quand je lui ai dit que Frankl était à Auschwitz pendant seulement trois jours, il y a eu une pause à la fin de la ligne puis “Oh, ça a du sens.” A l’époque, j’étais stupéfait de l’éclat de Langer et de son utilisation. Langue anglaise, mais c’était aussi le moment où j’ai commencé à réaliser que son approche littéraire du témoignage était très différente de mon approche socio-historique.
Au printemps 2000, Langer a publié “Preempting the Holocaust”, qui est sa déclaration succincte sur la manière de lire les témoignages de l’Holocauste. Alors, que voulait dire Langer en préemptant et pourquoi pensait-il que c’était le moyen de lire les témoignages? Dans ses mots: “Quand je parle de préempter l’Holocauste, je veux dire utiliser, et peut-être abuser, ses détails sinistres pour renforcer un engagement préalable à un idéal de réalité morale, de responsabilité communautaire ou de croyance religieuse. dans leur valeur primitive dans un monde post-holocauste. “La conviction de Langer est une répétition de sa critique antérieure de Frankl. Mais la version de Frankl de la survie plane sur le concept de préemption de Langer d’une autre manière.
Il est clair que l’attention de Langer sur la préemption de l’Holocauste n’est pas seulement une tentative de rester honnête et véridique face à l’expérience extrême et à la rupture culturelle de l’Holocauste, mais aussi un rejet critique de Tztevan Todorov face à l’extrême: la vie morale dans les camps de concentration. En lisant le travail de Todorov, je peux facilement comprendre pourquoi Langer était horrifié. Todorov “veut” lire la moralité et la dignité humaine dans l’expérience de l’Holocauste et cela contraste avec ce que nous savons de la grande majorité des victimes de l’Holocauste. Il est également clair que la singulière prise de Todorov sur la survie de l’Holocauste doit beaucoup à Frankl. Par exemple, le prologue de Todorov se termine par une référence à Frankl “un survivant d’Auschwitz” et l’affirmation de Frankl selon laquelle “seuls quelques prisonniers ont gardé leur liberté intérieure” … mais un seul exemple suffit à prouver que son destin extérieur. “Après Frankl, Todorov soutient alors” il est donc possible – et ce livre repose sur le pari qu’il est de prendre l’expérience extrême des camps comme base pour réfléchir sur la vie morale, pas parce que moral La vie était supérieure dans les camps, mais elle était plus visible et donc plus révélatrice. »Todorov cite Frankl tout au long du livre, en plus de fonder son affirmation sur la vie morale dans les camps de concentration. Il n’est donc pas surprenant que la critique de Langer sur Todorov reflète sa critique antérieure de Frankl. Selon Langer, «Todorov accorde moins d’importance à ce que l’on fait face à« l’extrême »du génocide qu’à l’assurance que la vie morale était encore possible dans les camps pour les victimes et les meurtriers, malgré ce qui s’y passait. Il ne s’intéresse pas beaucoup à l’agonie spécifique des victimes ou aux brutalités précises de leurs assassins. Il préfère plutôt sauver les deux de l’enceinte des extrémités et les ramener dans le paysage de ce qu’il appelle des situations ordinaires. ”
Récemment, je discutais du film avec mon bon ami Laurie Baron (Professeur émérite d’histoire à l’Université de San Diego et spécialiste du film sur l’Holocauste) et il affirmait que le film “Son of Saul” avait une conclusion franche contre Leviesque. J’ai souri parce que, à mon avis, Laurie a raison de dire qu’il existe une opposition quasi binaire dans la recherche de l’Holocauste sur la survie entre les versions de rachat Franklesque et la vision de Levi que c’était une atrocité au-delà des mots et du sens. On pourrait en dire autant des différences entre Todorov et Langer. Mais la conversation avec Laurie m’a ramené à l’époque où j’avais terminé la biographie de Frankl et enseignais au Colorado College et a conçu mon premier article intitulé «Une typologie des fleurs grises: Primo Levi et Viktor Frankl sur Auschwitz». À l’époque, je formulais une typologie de la survie de l’Holocauste et, après Langer, je voulais clarifier la situation en ce qui concerne la représentation erronée par Frankl de la survie d’Auschwitz en le comparant à Levi. La clé de la comparaison (comme l’a reconnu Laurie Baron) est l’opposition binaire entre eux sur la question du sens dans les camps. Selon Levi, la première leçon à Auschwitz était “il n’y a pas de raison ici”. En revanche, Frankl a soutenu que Nietzsche avait raison “tant qu’il restait une raison, on pouvait trouver un moyen.” Ce contraste radical reflète l’écart entre Frankl et Levi . Lorsque j’ai écrit l’article, je ne savais pas que Frankl était seulement détenu à Auschwitz et numéroté à Dachau. Mais j’essayais de distinguer combien les 11 mois de Levi à Auschwitz étaient différents des trois jours de Frankl. Je suggérais que leur expérience de camp était essentielle pour comprendre leurs différentes versions de la survie. Pour un autre exemple, Frankl est sorti de son expérience de camp, croyant en Dieu et ayant toujours le sens d’une mission dans la vie. Alors que Levi était plus ou moins le contraire sur la question du dieu et du sens.
Afin de fonder mon argumentation dans leur expérience de camp, je me suis tourné pour comparer leur expérience de “rêve” dans les camps. Dans les camps, Frankl rêvait de la façon dont son expérience serait reçue, tandis que Levi faisait un cauchemar récurrent. Tout d’abord Frankl. Frankl a soutenu qu’un élément de survie consistait à soutenir une vision d’avenir. Une des façons dont il l’a fait était de s’imaginer en train de donner des conférences sur ses expériences de camp. Ainsi, lorsque Frankl s’est trouvé en train de réfléchir aux “choses insignifiantes” de la survie quotidienne, il a décrit comment:
“J’ai forcé mes pensées à me tourner vers un autre sujet. Tout à coup, je me suis vu sur la plate-forme d’une salle de lecture bien éclairée, chaude et agréable. Devant moi, un public attentif était assis sur des sièges rembourrés confortables. Je donnais une conférence sur la psychologie du camp de concentration! Tout ce qui m’a opprimé à ce moment-là est devenu objectif, vu et décrit du point de vue distant de la science. Par cette méthode, j’ai réussi à dépasser la situation, au-dessus des souffrances du moment, et je les ai observées comme si elles étaient déjà du passé. Mes problèmes et moi-même sommes devenus l’objet d’une étude psycho-scientifique intéressante entreprise par moi-même. ”
Pour sa part, Levi avait une conception très différente de la façon dont ses expériences seraient reçues. En racontant un rêve récurrent à son ami Alberto à Auschwitz, Levi décrit comment, lorsqu’il veut raconter ses expériences, son public est «complètement indifférent: ils parlent confusément d’autres choses entre eux, comme si je n’étais pas là. Ma sœur me regarde se lève sans rien dire. “(Ironiquement, quand Levi est revenu, il a trouvé un public réceptif, ce qui lui a donné la confiance nécessaire pour écrire). Bien que Frank rêvasse et que Levi rêve littéralement, le contraste entre les rêves et les attentes reflète un certain nombre de problèmes. Tout d’abord, Frankl était convaincu qu’il pouvait s’attendre à une audience. Mais contrairement à Levi, il ne craint pas que les gens ne le comprennent. Sans doute, l’expérience de Levi était d’une intensité si horrible qu’il reconnaît que personne ne sera capable de le comprendre pleinement. Frankl ne craint pas une telle préoccupation et sa rêverie est grandiose – ses expériences sont essentielles à son développement professionnel et se félicitent. Bien que la motivation pour la rêverie soit d’échapper aux circonstances difficiles, on aurait du mal à prétendre que l’angoisse de Frankl est comparable à la fièvre de Levi. Le niveau de souffrance de Frankl est tel qu’il ne craint pas d’être compris ou même écouté. Levi, par contre, craint que personne ne puisse, encore moins vouloir, comprendre. Ce contraste reflète également leurs caractères distinctifs. Levi était timide et enclin à l’introspection, tandis que Frankl était autoproclamé et extraverti.
Après avoir écrit l’article, je commençais lentement à me rendre compte que les questions sociohistoriques que je posais et leurs répercussions étaient très différentes des ouvrages canoniques sur le témoignage de Langer et de Terence des Prés sur l’Holocauste, tous deux littéraires. Cela est devenu tout à fait clair pour moi en 2003 quand une discussion critique de mon article sur Frankl publié par Holocaust and Genocide Studies (encore disponible en ligne) a eu lieu sur H-net et j’ai essayé d’articuler ma position. En réponse aux critiques, j’ai répondu:
“Il me semble que l’accent mis sur le fait que je n’ai pas le droit ou plus simplement de porter un jugement sur Viktor Frankl passe à côté de la question. Comme tout intellectuel honnête, je suis après clarté et compréhension. Je pense avoir prouvé qu’il existe un décalage entre la réalité de l’expérience de Frankl et son interprétation. Je serais très intéressé d’entendre si mon explication, cette culpabilité et une recherche personnelle de sens rédempteur est une explication convaincante de la version de Frankl. J’admets volontiers que c’est mon interprétation.
Je considère mon travail comme étant positionné entre la lecture littéraire (et donc plus facilement critique) de Lawrence Langer et le travail final et révolutionnaire de Primo Levi sur la zone grise. Pour compléter ces perspectives, j’apporte le point de vue d’un historien et d’un psychologue “non formé”. J’ai écrit cet article il y a plus de trois ans (c’était très difficile à publier) et, depuis, je suis arrivé à une série de nouvelles questions. Le plus difficile est de savoir dans quelle mesure nous pouvons généraliser les différences entre survivre à Auschwitz et à Dachau. Jean Amery en réclamait autant lorsqu’il soutenait que Dachau avait une “tradition” alors qu’Auschwitz était une “improvisation” quotidienne. Mais Amery affirmait également que Frankl était, pendant des années, un creuseur de fossés à Auschwitz. Il me semble évident que les survivants ne peuvent être que des miroirs réfractés (certains plus clairs que d’autres) à la réalité de l’expérience des camps de concentration. Enfin, il semble évident que la durée de l’emprisonnement, le caractère du prisonnier et le type de privation sont la clé de notre quête de plus de clarté. ”
Timothy Pytell
Vienne, le 1er juillet 2003
En résumé, ma vision d’une typologie de la survie était en train de voir le jour. Dans un post suivant dans l’échange H-net 2003, j’ai suggéré de poursuivre les thèmes suivants. “Nous avons besoin d’une solide compréhension de l’expérience réelle du survivant (quels camps, combien de temps, dans quelles conditions). Un sentiment d’empathie pour le caractère du survivant (culture, éducation, mileau) lié à un œil critique vif et bien rodé, capable de comparaison objective, nous permet de gagner en clarté et en perspicacité. Certains peuvent prétendre qu’il s’agit d’une tâche impossible, car seul le survivant sait vraiment pleinement, ou une compréhension complète échappera à la réalité ou même qu’il existe des éléments contingents sans fin. Mais je ne suis pas d’accord. ”
Afin de poursuivre mon agenda scientifique émergent, je me suis tourné vers la comparaison de différents survivants autrichiens de l’Holocauste. Lorsque j’ai présenté une première ébauche de l’article lors du séminaire sur l’histoire de la psychiatrie à Cornell, c’est George Makari qui a expliqué que ce que je tentais n’était pas vraiment une typologie mais une phénoménologie de la survie. Il était correct et comment je suis arrivé à cette réalisation est le sujet de mon prochain article.
