Scandales présidentiels et olympiens: pourquoi sommes-nous complices?

Explications psychologiques de la complicité au milieu des abus.

Au cours des dernières années, nous avons été témoins d’un comportement extrêmement bouleversant de personnalités très connues, Donald Trump, Larry Nassar, et de nombreuses personnalités. Avant que leur comportement ne fasse les gros titres, leur comportement a été observé par beaucoup. Trump et Nassar étaient connus par un certain nombre de personnes pour avoir eu un comportement sexuel salubre et inapproprié avec un certain nombre de femmes. Pourtant, étonnamment, ceux qui n’étaient pas des victimes n’ont pas pris la parole, ou s’ils le faisaient (comme cela a été suggéré dans les cas de Nassar et Jerry Sandusky de Penn State), personne en position d’autorité n’a pris de telles actions se produisent. Ce n’est que lorsque le problème est devenu si vaste, ou lorsque des mouvements sociaux tels que #MeToo ont commencé, que ces actions ont commencé à être révélées pour ce qu’elles étaient et que des mesures ont été prises pour empêcher ces personnes de faire ce qu’elles faisaient. Avec le recul, le public est stupéfait de ce que ces personnes ont fait, bien que les quelques privilégiés qui étaient au courant de ce qui s’était passé se sentaient parfois impuissants à exprimer leurs inquiétudes, voire plus impuissantes lorsque leurs objections n’étaient pas satisfaites.

Pourquoi cela arrive-t-il?

Certains ont mentionné le phénomène social commun connu sous le nom d’effet de voisinage. Cela se produit dans une situation d’urgence où la présence d’autres personnes dissuade les gens d’intervenir pour aider la ou les personnes dans le besoin. Dans les temps modernes, on peut supposer qu’un corollaire de ce phénomène est que même les situations non homicides évoquent également un effet de voisinage. Nous pourrions également penser à ce phénomène comme une suspension de l’incrédulité, dans laquelle le raisonnement critique et le jugement ne sont pas adoptés lorsque quelque chose d’extraordinaire ou peu flatteur est mentionné à propos d’autres. Dans un contexte clinique, nous pourrions considérer cela comme un refoulement (un blocage de la conscience reconnu comme désagréable ou dérangeant) ou un déni (le rejet manifeste de quelque chose d’aussi réel lorsque toutes les preuves indiquent son existence).

Mais un effet de voisinage, de répression ou de déni, explique-t-il réellement pourquoi les gens peuvent observer un tel mauvais comportement et ne rien faire, même lorsque la preuve est juste devant eux, et se poursuit, comme dans le cas de Trump et Nassar? Je pense que d’autres explications psychologiques peuvent enrichir notre compréhension de ces problèmes.

Pour commencer, je voudrais attirer votre attention sur le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, 5ème édition (DSM-5). Ce manuel guide le jugement clinique et la prise de décision diagnostique. Dans la section III, un modèle alternatif d’évaluation de la personnalité et de sa pathologie est présenté. Basé sur une large base de preuves, le modèle alternatif encourage les cliniciens à évaluer les individus sur 25 facettes de traits de personnalité pathologiques et sur leur niveau de fonctionnement de la personnalité (ou LPF). LPF évalue les individus à travers quatre dimensions – autonomie, identité, empathie et intimité. Ces dimensions représentent le sens de la personne vis-à-vis d’elle-même (vis-à-vis de l’auto-direction et de l’identité) et les manières de vivre et de se connaître (empathie et intimité). Chacune de ces dimensions est évaluée sur une échelle dimensionnelle en fonction de la mesure dans laquelle le self et les autres représentations sont adaptatives ou inadaptées. Par exemple, une personne peut avoir un sens aigu ou être autonome (ou une agence personnelle) et avoir une bonne idée de ce qui la rend distincte et unique (menant à une identité bien développée). Cependant, la même personne peut avoir de la difficulté à être ouverte et honnête avec une autre personne (signe de problèmes d’intimité) et peut également avoir du mal à comprendre la valeur du point de vue d’une autre personne (l’empathie). J’ai considéré que, pour certaines personnes, la complicité envers le comportement inapproprié des autres est rendue possible en raison des difficultés rencontrées dans la FPL.

Mais qu’est-ce que cela signifie exactement? Pour certains, il peut être difficile de comprendre les victimes. De toute évidence, si l’on n’a jamais été profondément blessé, il peut être très difficile d’apprécier ce que c’est d’être victime, alors le fait de considérer l’acte comme un préjudice n’est pas de nature cognitive ou émotionnelle, comme pour ceux qui ont été blessés. Pour d’autres, ils peuvent en réalité croire que ceux qui ont été victimisés se sont en quelque sorte mis dans cette situation et en ont tiré les conséquences. Je soupçonne que cette explication ne représente qu’un pourcentage de la population, mais manifestement pas le plus. Je pense plutôt que pour beaucoup d’autres, il peut y avoir une identification plus forte avec celui qui cause des blessures à autrui.

Pourquoi cela arriverait-il?

Les personnes en position de pouvoir sont souvent enviées ou admirées. Ils promettent de bonnes choses et ont souvent fait leurs preuves dans leur domaine. Les humains aiment ceux qui réussissent. Nous avons tendance à admirer ces personnes au point de ne pas voir leurs défauts, car cela perturbe notre idée de ce qu’elles sont et de ce que nous voulons en elles. Beaucoup de gens aspirent à une grande autonomie et à une identité forte, mais cela se perd souvent dans l’idée ou l’image de l’autre, plutôt que dans un regard attentif sur qui ou quoi et comment elle pourrait les atteindre. qualités qui sont souhaitées. L’identité et l’autodétermination de l’autre deviennent la réalité (et non la propre identité ou l’autodétermination), et lorsque la réalité conteste l’idée, l’idée demeure parce que cela perturbe trop le héros pour qu’il ne soit pas considéré comme un héros. Si cela est associé à l’incapacité de reconnaître l’expérience interne de la victime (empathie), le résultat peut être la négligence de ceux qui sont blessés et la préservation du fantasme du héros.

Je pense aussi que pour ceux qui ne savent pas vraiment ce qu’est une relation intime, où ils peuvent partager leurs sentiments et leurs désirs les plus profonds sans les avoir renvoyés ou acceptés sous condition, il peut devenir facile de se concentrer sur les autres (le héros) au lieu de voir comment les victimes ont du mal à devenir intimes avec les autres. Cela se produit parce qu’ils ne sont pas vraiment vulnérables ou intimes eux-mêmes. Mais il est tout aussi important que nous ayons de la difficulté avec les victimes parce qu’elles ont été blessées ou endommagées et qu’elles sont difficiles à connaître. C’est une recette de l’auto-défaite sociale. Nous nous isolons et nous isolons davantage parce que nous ne regardons pas attentivement nos besoins en matière d’intimité ou les besoins des autres.

Est-ce que cela signifie que je crois que le pays est plein de personnes avec une pathologie de la personnalité? Probablement pas. Mais, lorsque nous commençons à considérer le fonctionnement de la personnalité comme se produisant à différents niveaux d’adaptation entre soi et d’autres représentations, nous pouvons voir comment les limites de l’esprit peuvent facilement permettre la souffrance humaine et la victimisation. Le DSM-5 a fait de grands progrès en attirant notre attention sur ces questions.

Il faut du courage pour résister à ceux qui font mal aux autres. La peur de la rétribution est réelle. Mais il en va de la peur de regarder dans le mental et dans le cœur, où les désirs sont connus et les secrets cachés. Les 12 étapes suggèrent de faire un inventaire moral intrépide de la vie de chacun. C’est un avertissement nécessaire pour devenir une meilleure personne. Nous n’avons pas besoin d’être dépendants pour savoir qu’une perspective courageuse de nos vies nous rendra meilleurs et ceux qui nous entourent. La complicité est cependant le contraire du courage.

Quel genre de personne aspirons-nous à être?