Quand les nouvelles nous rendent misérables

Se souvenir d’une présence plus complète et d’une plus grande vérité.

Les gens me demandent régulièrement comment la pratique spirituelle peut nous guider dans notre société. Ils me disent que même si les enseignements de la compassion sont vivants et utiles dans d’autres parties de leur vie, ils semblent hors de portée quand ils lisent les gros titres chaque jour. Dans un récent e-mail d’un de nos groupes d’amis spirituels de la communauté de DC, les membres ont demandé:

  • Comment pouvons-nous rester compatissants quand on a l’impression que les personnes vulnérables ressentent tant de mal?
  • L’acceptation n’est-elle pas une sorte de complaisance? Est-ce que “laisser tomber” n’est pas comme tolérer?
  • Comment appelons-nous à la pratique de la méditation quand nous sommes devenus craintifs, fâchés et découragés par la haine et la méchanceté si évidentes dans notre société?

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J’ai eu beaucoup de vagues de colère, de peur et d’aversion en réaction aux torts causés dans notre société. Dans ma propre pratique, il est bon de continuer à aller où je suis, sans juger mes propres réactions, en pensant “Je ne devrais pas ressentir cela”. Plutôt que d’essayer de laisser tomber ces sentiments, je pense souvent que “cela appartient” c’est le temps intérieur du moment. Alors je peux ressentir la peur ou l’aversion avec l’acceptation et la gentillesse.

Cela me permet également d’écouter le message des émotions. Les réactions d’horreur et d’indignation peuvent être saines et intelligentes. Ils nous alertent sur la souffrance réelle qui nous entoure et ils nous aident à agir. Lorsque nous acceptons et ouvrons consciencieusement à ces émotions, elles se dévoilent pour révéler la profonde compassion qui se cache en dessous. Mais cela ne se produit pas si nos esprits se fixent sur des histoires mauvaises. Si nous sommes perdus dans nos histoires, nous sommes perdus dans notre propre réactivité égoïque. Pour écouter les émotions et répondre de notre cœur le plus éveillé, nous devons faire le demi-tour, sortir des histoires et revenir à notre vulnérabilité et à notre cœur tendre.

Je raconte souvent l’histoire d’une personne marchant dans les bois et rencontrant un petit chien. Le chien semble assez inoffensif, mais quand il tend la main pour caresser le chien, il grogne et se jette sur eux. La réaction immédiate est la peur et la colère, mais ils remarquent ensuite que le chien a la jambe coincée dans un piège et que la compassion commence à se manifester à la place de la colère. Une fois que nous voyons comment notre propre jambe est dans un piège et maintenons notre expérience avec la compassion de soi, il devient plus facile de voir comment les autres pourraient être attrapés, causant aussi de la souffrance, parce qu’ils souffrent.

L’un des malentendus est que l’acceptation et la compassion s’apparentent à la tolérance, à la complaisance ou à la démission. Au contraire, la véritable acceptation est une volonté courageuse de faire face à la réalité telle qu’elle est aujourd’hui, et la compassion apporte de la tendresse à la vie du moment. Ce n’est qu’avec cette présence radicalement tolérante et tendre que nous pouvons répondre de notre intelligence et de notre cœur.

Bien sûr, dans les jours les plus sombres, il est souvent impossible de s’ouvrir à ce qui se passe en nous avec une présence compatissante. Encore une fois, nous commençons simplement où nous sommes, apportant une reconnaissance et une acceptation conscientes à nos cœurs fermés – cela aussi appartient. Notre intention de faire attention, notre intention d’être gentil, finira par permettre à notre cœur de se détendre.

La conscience évolue. Même au milieu de la grande épidémie limbique de notre époque actuelle, nous pouvons également assister à un intérêt croissant pour la prise de conscience, la pratique spirituelle et la vie en harmonie avec nos cœurs. Il y a une dialectique à l’œuvre: la souffrance est nécessaire pour alimenter la transformation.

Lors d’une réunion en petit groupe lors d’une retraite de méditation récente, certaines femmes ont partagé leurs histoires de douleur et de traumatisme causés par le harcèlement sexuel. Un homme qui participait a dit avec tristesse: “Quand ces gars vont-ils se réveiller et cesser de blesser les gens?” le tournant. Nous sommes dans un moment décisif et devons faire attention! Les victimes s’expriment et les alliés se réveillent. Il y a de l’espoir pour aujourd’hui et peut-être demain. ”

Il y a de l’espoir. En fin de compte, le féminin sacré – la sagesse et l’amour qui chérissent la vie – se déroule et fleurit dans notre conscience collective. La compassion et le pardon sont de plus en plus recherchés, formés et pratiqués. Il n’y a pas de retour en arrière ce réveil. Avec le temps, les émotions de l’ombre deviendront une expression de plus en plus pure de nos cœurs sages.

Enfin, il est essentiel de réagir activement chaque fois que possible et de rester en contact avec les autres. Notre souci commun est ce qui garde l’espoir en vie dans les moments difficiles, c’est le médicament le plus puissant. Voici une citation de Bodhisattva contemporain, Fred Rogers:

Quand j’étais petit et que je voyais des choses effrayantes dans les nouvelles, ma mère me disait: «Cherchez les aides. Vous trouverez toujours des personnes qui vous aident. “À ce jour, surtout en période de catastrophe, je me souviens des paroles de ma mère et je suis toujours rassurée en me rendant compte qu’il y a encore beaucoup de personnes aidantes dans ce monde.

Nous ne sommes pas seuls. Les peuples du monde entier partagent le même désir d’un monde plus aimant, juste et pacifique. Partout, les gens s’ouvrent au sens de notre véritable appartenance les uns aux autres et à toute la vie.

Que la souffrance de notre temps éveille notre compréhension et notre compassion les plus profondes;
et pouvons-nous répondre d’une manière qui sert la guérison et la liberté …