Ce qu’un psychanalyste français peut nous apprendre sur les traumatismes

Jacques Lacan m’a appris à écouter Robert.

Dans mon premier article, je décrivais le début de mon travail avec Robert, un rescapé des traumatismes qui croyait qu’il était vraiment un prince africain enlevé à la naissance par des Afro-Américains.

Blatterhin/Wikimedia Commons

Source: Blatterhin / Wikimedia Commons

Jacques Lacan n’est pas un nom qui revient souvent dans le traitement des survivants d’un traumatisme, mais il devrait l’être. Grand psychanalyste français qui proposa un retour à Freud, il donna des séminaires annuels à Paris de 1953 à 1981, au cours desquels il exposa ses idées. Son écriture est elliptique et dense avec des formulations théoriques rendues dans son propre vocabulaire idiosyncratique. Alors que Lacan était un psychanalyste pratiquant, aux États-Unis, son travail a reçu plus de reconnaissance auprès des théoriciens critiques et d’autres universitaires. Cela a commencé à changer récemment grâce au travail de quelques interprètes perspicaces.

Lors de ma bourse au Chicago Center for Psyanalysis, un collègue m’a recommandé The Unsayable d’Annie Rogers à la lumière de mon travail avec des survivants de traumatismes. Rogers, une psychologue clinicienne qui traite les enfants qui ont subi un traumatisme, écrit de façon émouvante de son enfance traumatisante et de son travail, se concentrant en particulier sur le traitement qu’elle donne à une fille qu’elle appelle Ellen. En tant qu’enfant, Ellen a été agressée à plusieurs reprises par une voisine et, lorsqu’elle se présente pour la première fois pour un traitement, elle ne peut pas en parler, ne peut pas en dire grand-chose. Tout au long de leur travail, Rogers l’aide à trouver sa voix, rendue plus belle à travers son violoncelle. Rogers se plonge dans le travail de Lacan tout au long du traitement d’Ellen et trouve en lui un moyen d’aider Ellen à se comprendre et à aller de l’avant.

Le concept le plus fondamental de Lacan est que nous sommes nés dans le langage et que c’est le langage qui structure à la fois nos pensées conscientes et inconscientes. La langue façonne la manière dont nous vivons et donnons un sens à notre monde: «c’est le monde des mots qui crée le monde des choses». En un sens, cette immersion dans le langage peut être traumatisante; Même ceux qui n’ont pas subi de traumatisme en soi sont marqués par l’incapacité à exprimer pleinement leurs souhaits et désirs cachés. Lacan a enseigné à Rogers une nouvelle façon d’écouter Ellen, une façon dont elle a prêté attention à la manière dont son inconscient s’échappait de sa conscience à travers divers signifiants: glissades, répétitions de mots ou de phrases, rêves.

Lacan croit que toutes les personnes ont en commun l’une des trois structures psychologiques fondamentales: le névrosé, le pervers et le psychotique (les termes sont profondément datés, mais ils me tiennent à cœur). Pour Lacan, les pères et les pères jouent un rôle important dans le développement du nourrisson en ce sens qu’ils empêchent le nourrisson et la mère de se mêler complètement et d’introduire le monde extérieur qui aide l’enfant à développer sa propre subjectivité. Pour ceux qui ont une structure psychotique, cela n’arrive pas; ils restent indifférenciés et peu habitués au monde en général, car ils ne les ont pas touchés par leurs exigences et leurs manières de donner un sens. Ceux qui ont une structure psychotique sont placés en dehors du langage, du sens même et tentent de former leur propre sens. Le but du traitement est donc d’aider le patient à développer son propre sens du sens et sa façon de comprendre le monde. Comme le dit le psychanalyste lacanien Bruce Fink, «l’activité délirante, quand elle est autorisée à suivre son cours plutôt que d’être réduite au silence par l’intervention d’un thérapeute, finit par mener – et ce processus peut prendre des années – à construire ce que Lacan appelle , «un nouveau point de départ sur la base duquel le psychotique établit la signification du monde et de tout ce qu’il contient».

Annie Rogers et Bruce Fink, qui ont interprété le travail de Lacan grâce à ses interprètes compétents, ont radicalement changé mon travail avec Robert. Je vois maintenant mes efforts antérieurs dans son traitement comme une tentative de donner un sens à l’histoire de Robert basée sur mes propres idées préconçues. Ces efforts ont été largement vains, car nous ne partagions pas la même langue. Les réflexions de Lacan sur la psychose m’ont amené à interpréter moins et à écouter davantage.

En écoutant davantage, j’ai pu mieux comprendre l’histoire de Robert. Quand il a parlé de voir ses ravisseurs tuer et manger des enfants, j’ai entendu non seulement la terreur de son récit, mais aussi l’incertain de savoir comment des personnes liées à lui pouvaient chercher à le «consommer». Quand il les a décrits en train d’enregistrer des rats sur son corps et de le forcer à aller à l’école, j’ai entendu la honte d’être sale, d’avoir besoin de soins parentaux de base et d’être ignoré. Face à des soignants comme ceux-là, il est logique que Robert puisse penser qu’ils ne pourraient pas être liés à lui et qu’il y avait quelqu’un d’autre qui lui avait donné un nom et un droit de naissance. J’ai aussi entendu les tentatives de Robert de donner un sens à son histoire, de la faire reconnaître par quelqu’un d’autre. Au cours des derniers mois de notre travail, il s’est engagé dans une recherche pour obtenir son certificat de naissance correct qui prouverait qu’il était ce qu’il a dit être. Je l’ai aidé à décrire pourquoi cette recherche était si importante pour lui, et en suggérant que sa recherche pourrait ne pas aboutir à un certain nombre de raisons, je l’ai guidé à travers d’autres réponses en réalisant que sa vie avait du sens. pas fructueux.

Kaique Rocha/Pexels

Source: Kaique Rocha / Pexels

Les symptômes de Robert ont commencé à décliner au cours de notre travail ensemble. Il a utilisé des techniques de respiration et de méditation pour réduire son excitation. Il a commencé à mieux dormir. Bien que ses croyances sur les Afro-Américains ne disparaissent pas vraiment, il commença à en parler beaucoup moins souvent car il se sentait en sécurité et moins menacé par la présence des autres. Après quelques années, notre travail commun a dû cesser en raison de problèmes d’assurance, une regrettable réalité de santé mentale communautaire. Lors d’une de nos dernières séances, il a décrit une promenade récente dans un parc près de chez lui. Il n’y avait rien de remarquable au cours de la journée ou de l’heure, mais alors qu’il traversait en lacets, il se sentit soudain présent dans sa vie d’une manière qu’il n’avait pas auparavant. Il s’assit sur un banc et y passa des heures à écouter le bruit ambiant, à sentir le soleil sur sa peau, à profiter de la verdure. En soi, cela peut ne pas sembler remarquable, mais lorsque nous avons traité cela, nous avons tous deux réalisé qu’il était enfin devenu présent à son expérience du moment, comme jamais auparavant. Il avait créé sa propre façon d’être dans le monde et cela l’avait fait sentir en sécurité pour s’arrêter et profiter du soleil.

Les références

Rogers, A. (2006). The Unsayable: La langue cachée du traumatisme. New York, NY: Ballantine Books.

Fink, B. (1997). Une introduction clinique à la psychanalyse lacanienne: théorie et technique. Cambridge, MA: Harvard University Press.