Science contemplative et pratique: "Comment faire de la recherche que vous aimez"

Padam-lama Vajrasattva Hérouka, Dorje Sempa avec Vajragarvi

Au début de janvier, j'ai présenté une conférence intitulée «Science et pratique contemplatives: comment faire de la recherche que vous aimez» au Forum de la Faculté de l'Institut Wright. J'ai raconté mon histoire personnelle (comment une rencontre avec Paul Ekman, le célèbre chercheur d'émotions sur lequel était basée la série télévisée "Lie to me", m'a orienté vers le bouddhisme tibétain et une pratique bouddhiste tibétaine). J'ai raconté une histoire de recherche et donné un aperçu des résultats actuels de la science contemplative, y compris les résultats de notre propre laboratoire à l'Institut Wright, le groupe de recherche Émotion, personnalité et altruisme (EPARG) (http://www.eparg.org ). Quelques jours plus tard, un article d'opinion est paru dans la Chronique de l'enseignement supérieur d'Owen Flanagan, essentiellement en train de tromper ce qu'il appelait «le bouddhisme Hocus-Pocus».

Pour résumer brièvement, Flanagan suggère que nous considérons le bouddhisme sans la magie, le mysticisme et la romance qui accompagnent souvent le bouddhisme et qui peuvent imprégner le plus fortement la pratique connue sous le nom de «bouddhisme tibétain». Se décrivant comme naturaliste (et s'assurer que nous sachant qu'il n'est pas lui-même «bouddhiste»), il conteste les découvertes de la science contemplative suggérant que les bouddhistes (y compris les pratiquants bouddhistes tibétains) sont particulièrement heureux en tant que groupe. Je ne sais pas comment, ou pourquoi, il arrive à cette conclusion, ce qu'il ne parvient pas à expliquer. Je suppose qu'il questionne l'étude neuroscientifique des adeptes hautement "réalisés" (méditants qui pratiquent la méditation pendant 12 000 à 60 000 heures), réalisée par Richard Davidson et ses collègues de l'Université du Wisconsin à Madison, en collaboration avec le Dalaï Lama et l'Institut Mind-Life. Les méde- cins de haut niveau Les études de Davidson sont des praticiens de ce qu'il considère comme le type de méditation le plus «hocus-pocus», connu sous le nom de «Tibétain» bien que les pratiquants ne soient plus seulement, ou même principalement, du Tibet. Le commentaire de Flanagan a non seulement contré les résultats du laboratoire de Davidson, mais aussi les résultats de nos propres études empiriques (à EPARG). Nos résultats soutiennent les études de neuroscience réalisées au Wisconsin et ailleurs; les bouddhistes tibétains de notre échantillon étaient plus heureux. En utilisant des méthodes éprouvées (si simples) avec des données recueillies anonymement en ligne, nous avons trouvé la population bouddhiste tibétaine (N = 98), dont la plupart étaient des bouddhistes tibétains américains, significativement plus faible dans la dépression, l'anxiété et les types d'empathie. la culpabilité fondée qui a été associée à des croyances pathogènes et à divers troubles ou perturbations mentaux, par rapport à une population non-bouddhiste (N = 450). Je ne savais pas si nous obtiendrions de tels résultats, mais nous l'avons fait. Si quelqu'un est intéressé à participer à cette étude anonyme, il continue à: http://www.eparg.org/cultureb/emotions2.html

J'aurais aimé que Flanagan nous explique comment il est arrivé à sa conclusion.

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Je suis un "naturaliste" ou un "matérialiste" par nature, un évolutionniste et un athée éprouvé, donc on peut s'attendre à ce que je sois aussi dur que Flanagan. Mais je pense qu'il a tort, sur la base de la neuroscience, de nos propres études empiriques, et aussi sur la base de mes propres expériences personnelles avec les pratiques bouddhistes. Je sais que l'expérience personnelle est «anecdotique» et désapprouvée par les ultra-scientifiques dans mon domaine, mais si nous regardons derrière beaucoup (sinon la plupart) d'études, nous voyons des scientifiques étudier des choses qu'ils croient importantes, parce qu'ils ont touché leur vie personnellement. Ce n'est pas anti-scientifique, c'est très motivant et ne pas être considéré comme un facteur important.

Ce que Flanagan a négligé de noter, c'est qu'il y a plusieurs méthodes – oui des méthodes cognitives et affectives si vous voulez – qu'il aurait dû remarquer, qui pourraient expliquer les résultats de ces deux types de science, à savoir que les méditants bouddhistes semblent plus heureux et moins accablé par notre épidémie contemporaine de dépression. Je lutte avec le surnaturel, la magie, le mysticisme et la superstition, ou «hocus-pocus» comme l'appelait Flanagan. Je discute du système de croyance qui peut ou non avoir un rapport avec les méthodes prescrites par le bouddhisme tibétain (et je soupçonne aussi d'autres formes de bouddhisme). Néanmoins, j'ai un certain degré de confiance dans les résultats de mon laboratoire, d'autant plus qu'ils ont été soutenus par mes propres expériences de vie, aussi anecdotiques que cela puisse être. Dans l'insistance de Flanagan selon laquelle il n'est pas bouddhiste, j'ai l'impression que parce qu'il remet en question les «croyances», il n'a pas réussi à s'engager dans la pratique et, en outre, il a un préjugé contre le bouddhisme ou toute religion. Je soupçonne que c'est à cause de son aversion autoproclamée envers tout ce qui ne s'explique pas dans ce qu'il considère comme des termes naturalistes. C'est-à-dire, je ne pense pas qu'il ait essayé les méthodes impliquées dans la «magie» de la pratique bouddhiste, il ne pouvait pas se laisser entraîner à ce niveau. C'est une honte pour lui, et pour les lecteurs de la Chronique de l'Enseignement Supérieur qui ont cru ses conclusions (bien que je n'ai pas réussi à déchiffrer sur quelles données ses conclusions étaient fondées) sans les essayer eux-mêmes.

Flanagan a appelé à un bouddhisme laïque; il a omis de mentionner qu'il existe déjà une forme séculière de méditation bouddhiste. Le bouddhisme séculier connu sous le nom de «réduction du stress basée sur la pleine conscience» (MBSR), développé par Jon Kabat-Zinn, http://tiny.cc/t6by4 et étudié dans de grandes institutions médicales, est maintenant largement utilisé en médecine et en psychothérapie, avec Il s'agit d'une autre série d'études empiriques qui suggèrent que les personnes qui méditent, en utilisant les méthodes initiées dans la pratique bouddhiste, sont «plus heureuses» ou au moins mieux équipées pour pratiquer la méditation. faire face à tout ce que la vie leur lance. La position de Flanagan ne semble pas appuyée par la recherche scientifique; Je soupçonne qu'il est basé sur une aversion pour la «religion» en général, il pense probablement qu'il est tout simplement aberrant de s'appuyer sur des superstitions, de la magie, ou n'importe lequel des autres intangibles trouvés dans les religions. Il peut ici manquer la perspective scientifique ou évolutionnaire plus large. La religion est universelle, nous semblons être branchés pour cela, et selon le biologiste évolutionniste David Sloan Wilson, http://tiny.cc/mrq1f, la fonction adaptative de la religion se trouve dans la «sélection de groupe». Groupes regroupés en partie par croyances religieuses, sont susceptibles de surpasser les groupes manquant de religion organisée, dans la compétition entre les groupes. Si les pratiquants bouddhistes ne sont pas exactement «plus heureux» (bien que nos propres recherches le suggèrent), ils sont sûrement plus élevés en termes de bien-être subjectif, comparés aux groupes sans pratique contemplative (un nom plus académique pour la méditation).

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Pour lire l'article d'opinion de Flanagan, le bouddhisme sans le Hocus-Pocus de The Chronicle Review (disponible gratuitement si vous avez un abonnement):

http://chronicle.com/article/Buddhism-Without-the/130203/?sid=cr&utm_.