Loch Kelly est l'auteur de Shift into Freedom: La science et la pratique de la conscience à cœur ouvert et l'un des meilleurs enseignants de la pratique de la pleine conscience dans ce pays. En tant qu'éducateur, consultant et fondateur de l'Open-Hearted Awareness Institute, il est une voix émergente dans la modernisation de la méditation et de l'engagement social et a collaboré avec des neuroscientifiques à Yale, U Penn et NYU pour étudier comment la formation de sensibilisation peut améliorer la compassion. bien-être. Je connais Loch Kelly depuis de nombreuses années et je peux témoigner de son authenticité à la fois en tant que professeur et en tant que personne qui parle et parle d'une expérience profonde. J'ai parlé à Kelly de la façon dont il est arrivé à cette sagesse et comment vivre une vie éveillée au milieu des changements de tous les jours.
MM: Je veux commencer par vous poser une question qui semble plus simple qu'elle ne l'est. Comment définirais-tu l'éveil?
LK: Je définirais l'éveil comme un potentiel humain normal, pas quelque chose d'ésotérique – un passage d'une manière de percevoir et d'identifier qui nous sommes à un centre moins contracté, anxieux, déprimé, craintif. Passer du moi identifié à un mode d'être ouvert et connecté. Je pense que c'est une prochaine étape naturelle du développement humain.
MM: Et voyez-vous cela comme un processus continu? Ce n'est pas comme si on est éveillé et que l'on est dans un autre domaine.
LK: L'éveil comprend une maturation et un approfondissement continus, presque comme des couches de «a-ha». Vous pensez, oh wow, j'ai atterri, mais alors une autre couche de désintoxication commence, ce qui peut se sentir, oh oh, je suis revenir en arrière. En fait, vous lâchez ou dégelez. Puis un autre fond tombe, et vous vous sentez encore plus ouvert. Vous vous sentez libre d'un sens limité de soi, incarné et capable d'être sensible, vulnérable et émotif.
MM: Pourriez-vous parler de ce qui vous est arrivé?
LK: J'ai eu une série de pertes en très peu de temps dans ma deuxième année à l'université. D'abord mon père a traversé une année de chirurgie du cerveau. Il avait une tumeur de la taille d'un citron dans le lobe gauche. Une opération réussie l'a ramené au niveau de la maternelle et alors il a travaillé en arrière et était prêt à retourner au travail. Puis il a eu un anévrisme et s'est détérioré. Il est mort juste avant ma deuxième année.
Puis ma grand-mère qui était dans sa fin des années 90 et qui vivait avec nous, est décédée six mois plus tard. Deux mois plus tard, mon meilleur ami de l'équipe de hockey est mort dans un accident de voiture. Je me sentais complètement dépassé et j'ai essayé de parler aux gens, mais très peu de mes camarades étaient passés par là.
Alors que je quittais la bibliothèque une nuit, une partie de moi-même me dit: «Je ne pense pas que tu puisses supporter ça plus longtemps.» Ma réponse fut: D'où cela vient-il? Ou qui est-ce? Ce que j'ai réalisé plus tard, c'est que j'ai regardé en arrière avec ma conscience et quelque chose d'ouvert ou de lâché, et je me suis senti libéré d'une manière contractée, lourde, mentale et émotionnelle d'être et de voir. Je me sentais ouvert à ce beau ciel nocturne et à un sentiment de soutien spacieux. C'était ouvrir à une autre dimension de la conscience. J'ai tous les deux ri et pleuré et je me suis senti comme qui j'étais à ce moment-là avait radicalement changé. Je me sentais comme Oh, je peux faire face à cela – j'ai assez d'espace pour ressentir mes sentiments. C'était un changement immédiat, involontaire – un petit éveil.
MM: Et ce réveil coincé?
LK: Il est resté pendant un moment, comme de la musique de fond. C'était là mais je ne pouvais pas y accéder intentionnellement. J'ai commencé à être curieux de savoir comment ou si je pouvais intentionnellement accéder à cet état et c'est alors que j'ai décidé d'aller à l'école doctorale en physiologie et en spiritualité. J'ai fini par faire une bourse en Inde, au Sri Lanka et au Népal, en essayant de trouver ces excellents professeurs qui rapportaient que c'était notre état naturel.
MM: Dans le livre, vous mentionnez que nous ne savons pas toujours reconnaître la conscience. Que veux-tu dire par là?
LK: Le fondement de cette dimension spacieuse, éveillée et intelligente de la conscience est ce que j'appelle la conscience éveillée. Cette conscience est un potentiel pour la fondation de notre esprit. C'est aussi une source de notre esprit avant, dans et au-delà de la pensée. Cette conscience est le sens de la connaissance mais elle ne peut être connue par l'effort ou par nos cinq sens. Même l'attention ne peut pas connaître la conscience.
MM: Vous avez mentionné cinq portes à la reconnaissance directe. Pouvez-vous en parler?
LK: Utiliser les sens comme point de départ vers la conscience est l'un d'entre eux. Dans le bouddhisme, la pensée est considérée comme le sixième sens. C'est un sens de l'organisation et avec les cinq autres, rapportez à la sensibilisation. Le but de mon livre et des pratiques que j'écris est d'avoir une conscience, identifiée ou enchevêtrée avec la pensée, décrochée ou détachée. Quand cela arrive, il peut arriver à l'une des portes des sens, comme entendre ou ressentir le sens dans votre corps ou dans votre vision. En prenant conscience du centre de l'intelligence, vous reculez et vous vous permettez de sentir votre mâchoire directement de l'intérieur et de connaître votre gorge directement dans votre gorge. Alors la conscience peut tomber au-dessous de votre cou pour connaître votre torse supérieur. Sans lever les yeux vers la pensée ou étirer l'attention de la pensée, vous avez l'impression de revenir à la maison à vos sens dans votre corps ou dans votre espace cardiaque.
De là, une porte qui nous permet d'aller plus subtilement, s'ouvre sur l'espace à l'intérieur ou à l'extérieur de notre corps. Nous commençons alors à connaître la conscience spacieuse en tant que sujet et objet. Il commence à y avoir un sentiment de liberté et une nouvelle sorte de clarté. Une fois que vous réalisez la conscience pure, même pour quelques secondes, reconnaissez que la forme est la vacuité et que la vacuité est aussi la forme. La base de la conscience est inhérente en vous, mais maintenant la primauté de cette conscience ressemble à la connaissance du cœur – ou à la connaissance du cœur – plutôt qu'à une orientation mentale de qui vous êtes.
MM: Magnifique. Comment l'emplacement ou l'endroit où vous regardez est-il lié à la sensibilisation?
LK: Le sentiment que beaucoup de gens ont est que l'endroit ou le centre de qui ils sont est littéralement une pensée. Ils doivent y aller pour se rendre compte: «Qui suis-je? A quoi je pense? "
Vous pouvez vous sentir comme si vous étiez dans tout votre corps mais la plupart des gens ont l'impression d'être dans leur tête; situés dans une boucle de pensée dans un point de vue derrière leurs yeux, entre leurs oreilles, regardant dans leurs yeux. Cet emplacement crée une perception contractée et une identification avec cette fonction dualiste de l'esprit pensant. Cela crée une séparation sujet / objet et un bon / mauvais, bon / mauvais point de vue discriminant. Si nous sommes identifiés avec cela, nous commençons à avoir ce jugement sur tout le monde et tout ce que nous rencontrons.
Quand nous sortons de cette situation, soit en nous laissant tomber dans notre corps ou en nous ouvrant dans l'espace, nous ressentons un sentiment de moins contraction, moins d'inquiétude et moins de séparation. Mon livre donne une partie de la neuroscience sur les lobes pariétaux de notre cerveau. Ceux-ci enregistrent réellement un sentiment d'identité illimitée, spacieuse et interconnectée quand nous avons cette conscience.
MM: Et cela dissout la division dualiste nous / eux?
LK: C'est vrai. Ce que je dis, c'est que le premier mouvement consiste à entrer dans la conscience spacieuse qui est toujours déjà libre, éveillée et calme. Beaucoup de pratiques contemplatives appliquent l'attitude et l'effort. Essayez de ne pas être aussi égoïste, essayez d'être moins critique, essayez d'accepter. Acceptez tout maintenant, et vous le faites avec la partie de vous qui n'accepte pas. Vous le faites avec la partie qui accepte et n'accepte pas. Vous le faites à partir de cette identité qui fait tout «soit / ou».
MM: En parlant d'effort, pourriez-vous dire quelque chose au sujet de nos malentendus sur la méditation comme une grande montagne à escalader?
LK: Il y a différents aspects de notre développement de l'éthique et de l'apprentissage émotionnel qui demandent des efforts. L'effort en général n'est pas le problème. La méditation commence avec son intention de parvenir à l'effort, donc l'hypothèse est qu'il existe une conscience sans effort qui, une fois découverte, peut vous permettre de vous détendre à un niveau sans souffrance. L'hypothèse est qu'aucun autre moyen ou effort ne peut aider – aucune compréhension psychologique ou intellectuelle ne peut atteindre cette dimension non-souffrante qui est spontanément, sans effort et libre.
Il faut un effort d'intention pour le découvrir. Mais dans la plupart des traditions orientales, on consacre beaucoup de temps aux pratiques préliminaires, qui sont axées sur un seul point et sur l'observation des contenus de la conscience. Cette attention que j'appelle «attention consciente» parce qu'elle essaie intentionnellement de rester avec cette expérience présente. L'autre terme que j'utilise est «la pleine conscience sans effort». Si vous déplacez votre conscience dans le champ de conscience sans effort et que vous prenez ensuite conscience de cette conscience, vous pouvez facilement vous concentrer sur une tâche plus facilement.
C'est comme un état de flux où les gens peuvent fonctionner à leur plus haut niveau sans effort, car ils connaissent les bases de ce qu'ils font. Nous avons passé 10 000 heures à marcher, à parler, à taper … Si nous pouvons nous laisser aller et découvrir cette conscience sans effort, nous perdons ce sens séparé de soi au niveau de l'identité, mais nous nous sentons toujours comme une personne séparée. La vacuité est le fondement, mais c'est aussi la compassion, la parenté et la créativité qui apparaissent en tant qu'être humain particulier.
MM: Les émotions sont une force si paradoxale dans nos vies. Quand vous parlez de rendre les émotions à leur état naturel, Loch, que voulez-vous dire?
LK: Quand un maître Zen est interrogé sur les émotions, elle dit: «Quand je suis heureux, je ris, quand je suis triste, je pleure.» Les émotions elles-mêmes ne sont pas un problème. Le but de l'éveil est de vivre une vie humaine entièrement incarnée. Cependant, les émotions et les pensées se nouent et créent une souffrance secondaire. C'est être en colère d'être en colère ou avoir peur d'avoir peur. Les émotions dérangeantes sont principalement basées sur l'ignorance et par ce petit sentiment de soi qui se sent menacé.
Des études récentes menées par certains neuroscientifiques ont montré que lorsque l'émotion est ressentie sans réagir, s'identifier, se battre ou fuir, elle dure quatre-vingt-dix secondes. Cependant, si cette peur vous rappelle la dernière fois que vous avez eu peur ou déclenche un souvenir de la petite enfance, alors vous vous engagez et vous régressez à cette peur plutôt que ce qui vient de se passer.
MM: Et c'est comme ça qu'on s'emmêle dans les histoires.
LK: C'est vrai.
MM: J'ai une dernière question, et vous en avez déjà parlé, mais que voulez-vous dire par la prochaine étape de l'évolution humaine ?
LK: J'utilise le mot «développement» parce que l'évolution est trop grande et je ne suis pas qualifié pour dire si la race humaine évolue ou non. J'ai étudié le développement humain et utilisé l'exemple de la façon dont il se développe naturellement et se déroule dans les cinq ou sept premières années de la vie, peu importe où vous allez dans le monde. On apprend à ramper, à marcher et à suivre d'autres étapes jusqu'à l'âge scolaire. Et puis, si vous allez à l'école, vous avez l'occasion d'apprendre à lire et à écrire.
Nous avons le potentiel d'aller au-delà de notre identité de petit ego contractée, tout comme aller à l'école, mais cela nécessite une sorte de formation afin que nous ne soyons pas centrés sur l'ego. Il y a un autre système d'exploitation qui peut être développé et c'est ce que j'ai étudié. Mon intérêt est: "Qu'est-ce qui est commun à travers différentes cultures, traditions spirituelles et traditions contemplatives? Qu'est-ce qu'ils disent tous est important, et pouvons-nous le faire au milieu de notre vie quotidienne, plutôt que d'avoir à aller dans un monastère ou une grotte? "
Je crois que nous pouvons. Les principes sont assez simples mais ils ne sont pas faciles, principalement parce qu'ils sont paradoxaux. Nous avons beaucoup appris consciemment et nous avons développé un ego qui fonctionne bien, mais nous l'avons pris pour notre identité. Maintenant, nous devons abandonner tous les progrès que nous semblons avoir faits et désapprendre comment garder et contrôler. Nous devons nous laisser aller dans ce sens de la conscience éveillée, qui nous permet alors d'opérer à partir d'un état d'écoulement sans que le vieux sentiment d'être contracté à l'intérieur de nos têtes regarde de nos yeux.
MM: Et c'est possible pour tout le monde?
LK: Certaines personnes, comme à l'école, vont être un peu plus rapides, un peu mieux mais généralement, le stade de développement de l'éveil est à peu près le même pour tout le monde. Certaines personnes sont plus naturelles, certaines personnes – si elles sont disposées à passer du temps – peuvent faire mieux que les personnes qui ne font confiance qu'à leur capacité naturelle et ne se présentent pas pour leur propre croissance. Alors oui, c'est disponible pour tout le monde.
