Sont les conséquences d'aucune conséquence? Partie 2

Dans mon dernier article, j'ai discuté de la question du non-conséquentialisme: l'idée que, dans la détermination de la valeur morale d'une action, les conséquences de cette action sont, en un sens, hors du propos; Au lieu de cela, certains actes sont simplement faux, quelles que soient leurs conséquences. L'idée principale de mon argument était que ceux qui soutiennent que les cognitions morales sont de nature non conséquentialiste semblent avoir une vision plutôt restreinte de la manière précise dont les conséquences devraient avoir de l'importance. Typiquement, cette vue consiste à savoir si le bien-être total a été augmenté ou diminué par l'acte en question. Mon argument était que nous devons tenir compte d'autres facteurs, tels que la répartition de ces gains et pertes de bien-être. Aujourd'hui, je voudrais développer un peu ce point en examinant rapidement trois autres articles qui examinent comment les gens réagissent aux violations morales.

Le premier de ces articles provient de DeScioli, Gilbert et Kurzban (2012), et il examine les perceptions des victimes face aux transgressions morales. Leur question de recherche concerne l'ordre temporel des choses: est-ce que les gens doivent d'abord percevoir une victime pour percevoir un comportement immoral, ou bien les gens perçoivent-ils un comportement immoral et cherchent-ils ensuite des victimes potentielles? Si la première idée est vraie, alors les gens ne devraient pas considérer les actes sans victimes apparentes comme faux; si ce dernier est vrai, alors les gens pourraient être enclins, essentiellement, à inventer des victimes (c.-à-d. représenter mentalement les victimes) lorsqu'aucun n'est facilement disponible. Il y a, bien sûr, une autre façon dont les gens pourraient voir les choses s'ils n'étaient pas conséquentialistes: ils pourraient percevoir un acte comme faux sans représenter une victime . Après tout, si les conséquences négatives d'un acte ne sont pas nécessaires pour percevoir quelque chose d'anormal, alors il ne serait pas nécessaire de percevoir une victime.

Pour tester ces alternatives concurrentes, DeScioli, Gilbert et Kurzban (2012) ont présenté 65 sujets avec un certain nombre d'infractions ostensiblement «sans victime» (y compris des choses comme le suicide, la profanation grave, la prostitution et l'inceste mutuellement consensuel). Les résultats ont montré que lorsque les gens percevaient un acte comme faux, ils représentaient une victime pour cet acte dans environ 90% des cas; Lorsque les actes étaient perçus comme étant incorrects, les victimes n'étaient représentées que 15% du temps. S'il est vrai que beaucoup de victimes nominées – comme la «société» ou le «soi» – étaient vagues ou invérifiables, il n'en demeure pas moins qu'elles représentaient des victimes. D'un point de vue non conséquentialiste, représenter des victimes ambiguës ou invérifiables semble une chose assez particulière à faire; mieux vaut juste appeler l'acte mal, indépendamment de ce que les implications de bien-être qu'il pourrait avoir. Les auteurs suggèrent qu'une telle représentation des victimes pourrait avoir pour fonction de recruter d'autres personnes du côté des condamnés, mais en l'absence de l'argument supplémentaire que les gens réagissent aux conséquences subies par les victimes (c'est-à-dire que les personnes sont conséquentialistes) incompatible avec la vision non conséquentialiste.

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Le prochain article que je voulais lire provient de Trafimow & Ishikawa (2012). Ce document est un suivi direct du document dont j'ai parlé dans mon dernier post. Dans cet article, les auteurs examinaient le genre d'attributions que les gens faisaient à propos d'autres personnes qui mentaient: plus précisément, les personnes qui ont menti ont-elles été jugées honnêtes ou malhonnêtes? Maintenant, cela ressemble à une sorte de question assez simple: quelqu'un qui ment devrait, par définition, être considéré comme malhonnête, mais ce n'est pas tout à fait ce qui s'est passé. Dans cette expérience, 151 sujets ont reçu l'une des quatre histoires dans lesquelles quelqu'un a fait ou non. Quand l'histoire ne représentait aucune raison d'honnêteté ou de malhonnêteté, ceux qui mentaient étaient considérés comme relativement malhonnêtes, alors que ceux qui disaient la vérité étaient jugés relativement honnêtes, comme on pouvait s'y attendre. Cependant, il y avait une deuxième condition dans laquelle une raison du mensonge était fournie: la personne mentait pour aider quelqu'un d'autre. Dans ce cas, si la personne disait la vérité, quelqu'un d'autre aurait un coût. Ici, un effet intéressant a émergé: en termes d'honnêteté, les menteurs qui aidaient quelqu'un d'autre étaient considérés comme aussi honnêtes que ceux qui disaient la vérité et nuisaient à quelqu'un d'autre à cause de cela.

Selon les mots des auteurs, «les menteurs qui mentent aident une autre personne à être absous, alors que les voyants n'ont pas le mérite de dire la vérité quand un mensonge aurait aidé une autre personne ». Maintenant, dans l'intérêt de battre ce point à mort, on ne devrait pas s'attendre à ce qu'une psychologie morale non conséquentialiste génère cette production, car cette production dépendrait des conséquences. Malgré cela, l'honnêteté qui a nui n'était pas différente de la malhonnêteté qui a aidé. Néanmoins, ces jugements étaient ostensiblement d'honnêteté – pas de moralité – de sorte que le mensonge et la vérité ont été évalués de manière comparable nécessite une explication.

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Bien que je ne puisse pas dire avec certitude quelle est cette explication, je soupçonne que l'esprit représente généralement certains actes – comme le mensonge – comme étant erronés parce que, historiquement, ils ont tendance à porter des coûts de façon fiable. Dans ce cas, le coût est que se comporter sur la base d'informations incorrectes conduit généralement à des résultats de conditionnement physique moins bons que de se comporter sur la base d'informations précises; inversement, recevoir de nouvelles informations vraies peut aider à améliorer la prise de décision. Comme les gens veulent condamner ceux qui infligent des coûts, ils représentent généralement mensonges et ceux que les gens veulent condamner à cause de leur mensonge sont étiquetés malhonnêtes. En d'autres termes, le mot «malhonnête» ne désigne pas quelqu'un qui ne dit pas la vérité autant que celui que l'on veut condamner pour ne pas avoir dit la vérité. Cependant, lorsque l'on considère un contexte dans lequel le mensonge fournit des avantages, les gens ne veulent pas condamner les menteurs – du moins pas aussi fortement – alors ils n'utilisent pas l'étiquette. De même, ils ne veulent pas faire l'éloge des gens qui font du mal aux autres, et évitent donc aussi l'étiquette honnête. Bien que nécessairement spéculative, mon analyse est impitoyablement conséquentialiste, comme toute explication stratégique devrait l'être.

Le document final dont je voulais discuter peut être discuté rapidement. Dans ce dernier article, Reeder et al (2002) ont examiné la question de savoir si les caractéristiques de la situation peuvent rendre les actes moralement inacceptables plus acceptables. Ces actes immoraux comprenaient des pointes de crampons dans un joueur lors d'un match de sport, administrant un choc à une autre personne, ou secouant quelqu'un d'une échelle. La version courte des résultats est que lorsque la personne lésée a été instiguée d'une manière ou d'une autre – soit par des insultes ou par des préjudices physiques – il est devenu plus acceptable (mais pas nécessairement très acceptable) de leur nuire. Cependant, lorsqu'une personne a fait du tort à une autre personne pour son propre gain financier, elle a été jugée moins acceptable, quelle que soit la taille de ce gain. Au risque de ne pas le dire assez, une psychologie morale non conséquentialiste devrait donner la décision que blesser les gens est tout aussi mal, indépendamment de ce qu'ils vous ont fait ou non parce que, bien, ils ne s'occupent que des actes en question; pas leurs précurseurs ou conséquences.

Maintenant, comme je l'ai mentionné plus haut, les gens auront tendance à représenter le mensonge comme moralement répréhensible dans un large éventail de scénarios parce que le mensonge a tendance à infliger des coûts. La fréquence avec laquelle les gens font cela pourrait fournir la façade du non-conséquentialisme moral. Cependant, même dans les cas où le mensonge profite à une personne, comme dans Trafimow et Ishikawa (2012), cela en blesse probablement une autre. Dans la mesure où les gens n'ont pas tendance à plaider pour nuire aux autres, ils préfèrent que l'un (a) évite les coûts infligés par la vérité et (b) évite les coûts engendrés par le mensonge. C'est probablement la raison pour laquelle certains kantiens (d'après ce que j'ai vu) semblent préconiser simplement de ne pas fournir une réponse dans certains dilemmes moraux, plutôt que de mentir, comme l'option moralement acceptable (mais pas nécessairement souhaitable). Cela dit, même les kantiens semblent répondre aux conséquences des actions en général; s'ils ne le faisaient pas, ils ne verraient aucun dilemme quand il s'agissait de mentir sur les Juifs dans le grenier des nazis pendant les années 1940, ce que, pour autant que je puisse dire, ils semblent le faire. Là encore, je ne pense pas que beaucoup de gens voient le mensonge des nazis pour sauver des vies autant de dilemmes; J'imagine que cela a quelque chose à voir avec les conséquences …

Références: Descioli, P., Gilbert, S. et Kurzban, R. (2012). Victimes indélébiles et persévérants dans la cognition morale. Enquête psychologique, 23, 143-149.

Reeder, G., Kumar, S., Hesson-McInnis, M., et Trafimow, D. (2002). Inférences sur la moralité d'un agresseur: le rôle du motif perçu. Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 83, 789-803.

Trafimow, D. et Ishikawa, Y. (2012). Lorsque les violations des devoirs parfaits ne causent pas de fortes attributions de trait. The American Journal of Psychology, 125, 51-60.