Suis-je une illusion?

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'Ascent to Heaven' de Hieronymus Bosch
Source: Hieronymus Bosch wikipedia

J'ai tenu le livre dans l'incrédulité. J'ai trouvé une table au café Blackwell donnant sur la bibliothèque Bodleian et j'ai regardé à nouveau. Il était indubitablement réel: «Un guide de la spiritualité sans religion». Sam Harris, l'athée, était un chercheur spirituel; lui aussi a loué les merveilles de la méditation. Malgré les apparences, malgré les débats au vitriol, Sam Harris, l'athéiste neuroscientifique, et Deepak Chopra, le médecin du New Age, sont des compagnons spirituels. Le monde est plein de surprises.

Pourtant, ce n'est guère nouveau. Les Européens et les Américains se tournent vers le bouddhisme et d'autres religions orientales depuis plus de 100 ans, retirant soigneusement les éléments surnaturels et reconditionnant ces religions comme des philosophies morales – ou des pratiques spirituelles purgées de doctrines et de croyances. Harris le fait aussi. Il écrit dans son livre: «On peut pratiquer la plupart des techniques de méditation bouddhiste ou les méthodes d'auto-investigation de l'Advaita et expérimenter les changements de conscience annoncés sans jamais croire à la loi du karma ou aux miracles attribués aux mystiques indiens».

Les spécialistes de la religion appellent ce bouddhisme laïque. Le mantra est: Vous n'avez pas à suivre une église, une tradition, un livre ou un enseignant: suivez simplement votre cœur, faites-vous confiance, ne croyez pas, méditez, expérimentez. La même chose que Deepak Chopra, prendre ou ajouter des citations de physique quantique (mis). Et c'est un message persuasif. Sous-jacente, il y a une croyance moderne et irrésistible en l'individu individuel et son potentiel inépuisable.

Les psychologues sont en partie à blâmer. Nous avons soutenu les idées d'individualisme et les avons pratiquées dans nos études: 99% de nos mesures expérimentales ciblent l'individu comme un atome, une entité vivant à part du reste de l'humanité. Nous avons également adopté sans discernement la notion populaire de spiritualité comme une sorte de noyau expérientiel essentiel présent dans toutes les religions. Les Sam Harrises et les Deepak Chopras du monde ne font que régurgiter ces croyances, tout en nous nourrissant de l'autre côté de ce pour quoi nous aspirons – un sentiment perdu de communion sociale, ou une libération momentanée du frénétique moi, moi, moi.

Et, ainsi, la réalisation profonde du livre de Harris est que Harris est une illusion. Il n'y a vraiment pas de soi. Et il a marché le mile supplémentaire pour cela. Dans une interview de podcast (10% de bonheur), il nous dit combien de maîtres de méditation il a dû rencontrer, combien de retraites il a endurées pour arriver à l'expérience d'aucun soi. C'est décevant. Le non-soi de Sam Harris ressemble beaucoup à son ancien moi, seulement moins intelligent, moins sophistiqué, comme s'il se joignait (oserais-je le dire?) À un culte. Il ne remet jamais en question son expérience – si nous pouvons l'appeler ainsi – du non-soi. Et sa description du bouddhisme et de l'Advaita Vedanta appartient à un post-vérité, La-La-Terre monde-études religieuses des devoirs pas fait.

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Mais surtout, ce qui est le plus décevant, c'est le saut dans le train des vendeurs de méditation. Faisons semblant que c'est vrai et que nous obtenons une augmentation de 10 pour cent du bonheur de la méditation. Et alors? Même à la fin profonde de la méditation, comme Harris le décrit, la réalisation que Sam est une illusion, la femme de Sam est une illusion, le livre de Sam est une illusion, peu importe comment il peut être agréable pour lui, tout ce néant ne semble pas faire beaucoup de différence. Il se sent tiède. Peu inspirant. Il ne semble jamais le remettre en question: cela pourrait-il faire plus de différence s'il nous rendait 10% plus malheureux? Ou y a-t-il une association entre l'augmentation des méditants et des cours de méditation aux États-Unis au cours des deux dernières décennies et la réduction des incarcérations en prison ou des prescriptions d'antidépresseurs? Pas de questions posées. L'auteur de End of Faith est juste un méditant de plus. Suis-je trop dur? Je crois que non. Laissez-moi vous donner un exemple d'une direction intéressante qu'il aurait pu suivre. Il y a quelques années, je dirigeais une étude sur des pèlerins athées à Santiago et rencontrai quelqu'un qui avait eu un aperçu semblable à celui de Harris (sans méditation): il réalisa un sens profond et agréable du néant en lui-même. «Alors pourquoi avez-vous décidé de faire un pèlerinage pendant un mois entier?», Ai-je demandé. Il a répondu: «Pour l'interroger; explorer ce qu'il y a dans ce néant.