Si le concept de «théorie unifiée du tout» est viable, quelles conditions doivent être réunies pour qu’il en soit ainsi?
Elle doit inclure la morale sous une forme quelconque, à la fois la lumière et les côtés sombres, à la fois le bien et le mal, car elle doit refléter la vérité sur l’humanité – sa nature parfois irrationnelle et conflictuelle.
Si un tel concept existe, il doit avoir toujours existé. S’il est invisible pour le moment, il doit y avoir une ou plusieurs couches que nous ne comprenons pas ou que nous ne pouvons pas percevoir de notre esprit conscient. Par définition, cette couche ou ces couches doivent fonctionner pour connecter et intégrer toutes les énergies de notre univers. Comment concevons-nous un tel concept? Notre conscience étant limitée, la capacité intellectuelle consciente du cerveau à traiter les informations de manière rationnelle, c’est-à-dire en se basant sur des connaissances et une expérience antérieures, n’est pas suffisante pour parvenir à un état de compréhension. Quels autres outils pourrions-nous avoir que nous sous-estimons ou ignorons actuellement? Quels sont les signes de vérité qui pourraient paraître irrationnels ou incompréhensibles du point de vue de l’homme?
Qui parmi nous aurait pu entrevoir la vérité d’une telle théorie? Qu’en est-il des artistes et des personnes que nous considérons actuellement comme «handicapés mentaux»? Comment les artistes perçoivent-ils le monde? Les plus radicales nous montrent des visions d’un monde que la plupart d’entre nous ne pouvons même pas imaginer ou comprendre quand nous voyons leur travail et leurs interprétations. Pourquoi les artistes sont-ils capables de telles visions? Est-ce qu’ils voient plus clairement, plus honnêtement ce qui est? Ou est-ce que leur capacité à percevoir est déformée par des troubles mentaux dans leur cerveau? Certains artistes prétendent qu’ils aspirent à nous montrer des vérités que nous ne pouvons pas voir. Certes, une théorie unifiée du tout devrait expliquer une vérité ultime qui devrait aller de soi une fois révélée.
Qu’en est-il des modèles religieux du monde? Pourraient-ils réellement refléter un tel concept? Est-ce qu’ils essaient de conclure un niveau de compréhension, même si cela s’appelle un «mystère», comme cela est présenté dans la tradition catholique? Sommes-nous plus à l’aise avec une étiquette (familière) nous aidant à croire en quelque chose de si intangible qu’il est impossible de comprendre complètement? Dans la tradition judéo-chrétienne, Dieu, le pouvoir mystérieux et la nature de Dieu, n’est-il pas responsable de la création de tout? Nous sommes instamment priés de simplement croire en Dieu, de croire que la foi est la réponse à toutes nos questions (humaines). En même temps, malgré son omnipotence, Dieu choisit de permettre aux humains d’exercer leur libre arbitre. Comment le libre arbitre se rapporte-t-il à la vérité? L’énergie de Dieu ne connecterait-elle pas tout à tout?
Si nous croyons que chacun de nous a une âme, une énergie indestructible et éternelle spirituelle qui transcende le temps, le pouvoir collectif de nos âmes combinées pourrait-il être un témoignage de cette théorie unifiée du tout? Est-ce une façon de penser à la réincarnation, à la conviction que la mort humaine n’est qu’une transition vers un contexte et un type d’expérience de la vie différents? Si nous croyons au concept d’âme, est-ce si difficile de penser que nos âmes peuvent communiquer les unes avec les autres d’une manière ou d’une autre? Cela porterait sur la dimension humaine, mais pas sur tout le reste. Cette ligne de réflexion ne peut donc pas inclure Tout, sauf si nous ajoutons la conviction que Tout a une «essence», une couche d’une sorte d’énergie que nous ne percevons pas. comprendre.
Les principes fondamentaux de la physique quantique soulèvent une autre dimension, littéralement, de ce que nous percevons comme une réalité. Si nous pouvions réellement percevoir tout au niveau atomique ou même subatomique, que verrions-nous? Si nous pouvions voir l’interaction des blocs de construction irréductibles de la réalité, tout ne serait-il pas simplement différents modèles d’interaction de ces blocs fondamentaux? Si nous l’acceptons, alors même le concept de «bloc fondamental» n’est qu’une autre description d’un modèle d’interaction de l’énergie.
Cet exercice philosophique a abouti à un résultat paradoxal. Nous ne pouvons pas comprendre ce qui dépasse notre capacité à comprendre. Si nous décomposons le concept de ce qui est inconnu en composants les plus infimes et irréductibles, ne sommes-nous pas revenus dans le domaine de l’énergie de la pensée? Nos pensées rassemblent certainement certains d’entre nous et peuvent également être communiquées et interprétées de manière à nous différencier, au moins dans la dimension physique de notre réalité.
Voici un parallèle intriguant avec le parcours entrepreneurial. Une poignée d’entrepreneurs les plus créatifs et les plus visionnaires croient qu’ils cherchent une vérité sur les gens et sur le monde. Ils sont naturellement des évangélistes, partageant leur passion, dans l’espoir de nous montrer un monde qu’eux seuls peuvent voir. Ils doivent traduire leur vision, trouver ou créer un ou des langages pouvant lier leur niveau de compréhension et le nôtre. Le pouvoir de la pensée qui amène le langage à la compréhension n’est-il pas un exemple de la théorie unifiée du tout au travail?
Si vous lisez encore cet article, quelque chose dans l’énergie de mes pensées attire votre attention. Qu’est-ce que ça veut dire? Ceux qui ont abandonné après les deux premières phrases ou paragraphes n’ont pas choisi de suivre la logique. Peut-être ont-ils pensé qu’il n’y avait pas de logique, pas de but ou de sens dans mes pensées décousues. Leurs choix, leurs opinions sont tout à fait valables. Dans la perspective d’une théorie unifiée du tout, il n’y a pas d’attentes, pas de jugements. Sur un niveau de réalité, nous sommes tous différents les uns des autres et, en même temps, nous sommes tous constitués des mêmes éléments, des mêmes énergies, qui interagissent de manière que nous ne percevons ni ne comprenons.
Si vous acceptez ce principe, qu’allez-vous faire pour enrichir votre vie? Comment votre croyance pourrait-elle enrichir la vie des autres? Comment cela peut-il transformer vos efforts créatifs, quel que soit le domaine dans lequel vous choisissez de les appliquer? Comment le fait de se sentir connecté de manière très profonde et fondamentale change-t-il notre structure de la société? Quels types d’outils pouvons-nous construire sur les exemples d’interaction positive pour contrer les forces des ténèbres, de la peur? Le pouvoir de la peur n’est-il pas amplifié par le sentiment de solitude? L’acte de suicide n’est-il pas la déclaration ultime d’une personne qui choisit de se déconnecter des autres? Cela ne nous envoie-t-il pas un énorme message d’avertissement selon lequel notre capacité à communiquer, à communiquer réellement d’une manière qui touche les autres, tout en restant informelle et très primitive, est essentielle à notre survie collective? Nous commençons à comprendre la vie lorsque nous apprenons à nous connecter véritablement à de vraies personnes, à l’humanité.
