Trouble dans le mythe-terre: Campbell et Moyers

Un groupe de discussion auquel j'ai participé a décidé de découvrir The Power of Myth de Joseph Campbell, ses interviews télévisées avec Bill Moyers sur PBS. Il y a des années, j'ai été terriblement impressionné par Campbell et sa manière tape-à-l'œil de lire des mythes. Le lire

Joseph Campbell

maintenant, dans cette version télé, j'ai trouvé une mauvaise anthropologie et une mauvaise psychologie.

Quant à l'anthropologie, sa démarche consiste à écraser tous les mythes, à obtenir quelques motifs, le voyage du héros, la déesse mère, etc. Débarrassez-vous de tous les détails. Puis interpréter religieusement le modèle en termes de «transcendance» et psychologiquement au moyen d'une psychologie très simple d'esprit.

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Je venais tout juste de sortir de l'école d'études supérieures quand j'ai rencontré Campbell pour la première fois, et j'ai commencé à trouver heureusement des triples déesses, des morts-et-renaissances et des quêtes de héros dans toutes sortes d'œuvres littéraires. C'était très amusant! Mais étais-je vraiment en contact avec certaines vérités psychologiques et / ou anthropologiques? Je crois que non.

Quelques années plus tard, j'ai rencontré l' Anthropologie Structurale de Lévi-Strauss et sa lecture (par exemple) de l'histoire d'Œdipe comme résolvant un conflit, important dans la culture grecque primitive, entre dieux du ciel et dieux chthoniens et entre les relations de sang surestimées et sous-estimées . Au lieu de perdre les détails du mythe, Lévi-Strauss les a préservés et les a placés au centre de son interprétation. Pour moi en tant que critique littéraire, la vérité aussi bien que le diable est dans les détails.

L'anthropologie de Campbell était loin de cette précision. Campbell lit librement, mais il abandonne le texte ou le réécrit afin qu'il puisse se dorer dans ses idées préférées, le transcendant, le spirituel, la Force. Et Moyers, qui est un ministre baptiste, lui nourrit ses lignes. Jetez ensemble des histoires sanskrites, amérindiennes et arthuriennes et Star Wars , le tout réuni en une seule chose, le voyage du héros, qui est vraiment «le voyage intérieur» pour libérer l'inconscient. Ce qui nous amène à sa psychologie.

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Là où l'anthropologie était divertissante et ne risquait pas d'affecter l'étude sérieuse du mythe, sa psychologie posait plus de désavantages.

Campbell utilise une sorte de psychologie à deux valeurs. L'esprit se divise en deux parties. Mind-1 est la partie pensante, consciente. Un psychanalyste l'appellerait son ego. Un scientifique du cerveau pourrait parler de «fonction exécutive» (dans le cortex préfrontal). Ensuite, dans la psychologie Campbellienne, il y a Mind-2. C'est une autre partie dans un endroit "plus profond" qui est en quelque sorte plus réel. C'est la source de la liberté et de la créativité, le «vrai moi», «le pouvoir de la vie enfermé dans l'inconscient». Pour y arriver, vous faites «le voyage intérieur», une idée qui me rappelle trop ce vieux Jules Fils de Verne, Voyage au Centre de la Terre . Mais quand vous le faites, vous arrivez au Nirvana qui signifie "vous avez trouvé votre centre de liberté et pouvez agir par choix."

Sous-jacente à une telle psychologie est le système métaphorique (au sens de Lakoff et Johnson) L'ESPRIT EST UN CORPS. Par conséquent, il a un intérieur et extérieur, un centre et une surface, et un système moteur. Vous pouvez voyager d'ici à là dans votre esprit, comme dans le slogan très cité de Campbell: "Suivez votre félicité". Une partie de l'esprit (système auditif) peut écouter une autre partie (parlant) afin de pouvoir dire des choses comme le monde est plein de gens qui ont cessé de s'écouter. "

La psychologie de Campbell échoue d'une façon en affichant une discontinuité entre Mind-1 et Mind-2 ainsi que par la simplicité de ce système à deux valeurs. Après tout, la psychanalyse nous a enseigné, nous agissons en réponse à nos impulsions inconscientes tout le temps – elles ne sont pas discontinues. Dans le langage de la science du cerveau, l'ego, fonction exécutive dans le cortex préfrontal, n'agit pas isolément, mais il se nourrit d'à peu près tous les autres systèmes du cerveau. En particulier, il est richement relié à des systèmes sub-corticaux qui génèrent des émotions et nous motivent à agir. En d'autres termes, l'esprit / cerveau n'est pas constitué de deux parties distinctes. L'esprit / cerveau est une continuité.

Pour être sûr, nous parlons couramment en utilisant cette métaphore MIND IS A BODY, mais il le fait

Bill Moyers

n'aide pas beaucoup dans la psychologie réelle ou la psychothérapie. Le vrai problème, cependant, est que Campbell (et Moyers) identifient Mind-1 avec un esprit extérieur tendu et Mind-2 avec un esprit libre, créatif et intérieur. La partie "intérieure" est, pour une raison ou une autre, -realer ou plus authentique que la partie extérieure.

Quand vous dites: «Le monde est plein de gens qui ont cessé de s'écouter», vous assumez que le soi en «eux-mêmes» est quelque chose que l'esprit conscient – évidemment ce n'est pas le soi – qui l'écoute. Le vrai soi est ce moi intérieur. Vous pouvez suivre «la piste vers vous-même». Dans un état méditatif, vous pouvez utiliser les mythes qu'une société autrement interférente vous a enseignés, «afin que dans vos méditations, vous puissiez suivre le chemin directement dans« ou prendre »la piste »Vous pouvez, dans l'édit très cité de Campbell,« suivre votre bonheur ». Ainsi, Campbell interprète la baleine de Jonas comme« le pouvoir de la vie enfermé dans l'inconscient ». Quant aux histoires de dragons tueurs, psychologiquement, le dragon est sa propre liaison à son ego. "" Le problème du psychiatre est de désintégrer ce dragon. "

Dans la psychologie de Campbell, cet Esprit-2 est la source de la liberté et de la créativité, le «vrai moi», «le pouvoir de la vie enfermé dans l'inconscient». Pour s'y rendre, il faut non pas la complexité de la thérapie ou de l'autoanalyse. acte physique, allant d'ici à là.

Non. Dans la pensée psychanalytique, l'inconscient n'est pas simplement un «centre de liberté», mais une source de conflit avec l'ego conscient et une source de créativité. La tâche du thérapeute n'est pas de tuer le dragon de l'ego conscient mais d'amener le dragon à observer le soi entier et ce que le soi entier fait et ressent et à comprendre cela. La tâche de la personne créative est de se détendre et de laisser les idées inconscientes entrer dans la conscience. La tâche en thérapie est d'observer tout de soi.

Le genre de conversation de Campbell, et seigneur sait, il y a des centaines de personnes à la périphérie de la psychothérapie qui parlent à sa façon – l'entretien de Campbell mène à une sorte d'auto-assistance bidon. Si je fais juste quelque chose de magique, "prends le chemin de l'intérieur", "tue le dragon de l'ego", "Suis [ma] béatitude", je peux surmonter mes blocages et me rendre heureux. Pour surmonter vos blocages, vous devez utiliser votre intelligence consciente, tout ce que vous avez, pour observer et comprendre ce que vous faites, dire et sentir et décider de ce que vous allez faire à ce sujet.

Ce n'est pas facile, se comprendre soi-même. La métaphore du voyage pour ce genre de compréhension donne l'impression que c'est facile, mais ce n'est pas le cas. Cela demande une combinaison de relaxation et, je dirais, d'association libre et d'interprétation active de ses associations. Quand vous faites un «voyage» ou «entrer en contact», vous plaisantez, ou dans le cas de Campbell, vous nourrissez pablum lucratif d'entraide à des millions de téléspectateurs.