Une affaire insensée

Éviter la perte à travers une vie à demi vécue.

La perte est inévitable et seuls les enfants ne le savent pas. C’est un grand morceau de pourquoi ils sont capables d’une telle joie sans entrave. Beaucoup de gens ont des enfants – comme je le fais en partie pour que nous puissions expérimenter la légèreté de l’entrée dans le champ de l’enfant, et dans cette entrée, nous pourrions oublier pendant un moment que ce beau moment fera place à un autre ce sera radicalement différent. L’adulte doit vivre en sachant que si elle n’est pas déjà, elle souffrira à l’avenir.

Notre relation à cette connaissance est extrêmement déterminante pour la qualité de notre vie. Pour beaucoup de gens, la conscience de l’inéluctabilité de la perte et de la douleur dissuade de vivre elle-même. Dans notre incapacité à établir une relation saine avec l’impermanence, beaucoup d’entre nous adoptent une sorte de réactivité partielle en tant que défense inconsciente contre la douleur des pertes à venir. Moins nous vivons, moins nous aimons vivre, moins nous devons perdre.

La défense, cette traction sur les règnes du cœur, pourrait se manifester sous diverses formes, y compris de manière subtile dans nos relations les plus importantes. Un exemple peut parfois être trouvé dans la relation entre un parent et un enfant. Beaucoup de parents éprouvent un tel dévouement qu’ils sacrifieraient leur propre vie pour leurs enfants et seulement pour leurs enfants. Et pourtant, un parent sait que l’enfant grandira et quittera le parent pour sa propre vie; l’intimité douce, sérieuse et assez physique entre parent et petit enfant est temporaire. Il n’est pas rare qu’il y ait une tension profonde entre cette dévotion singulière à l’enfant d’une part et la connaissance de la perte imminente de l’autre. Tristement, cette tension est parfois gérée inconsciemment sous la forme d’un retour du parent, même si ce n’est que légèrement, sur un amour qui pourrait autrement être plus pleinement expérimenté et exprimé.

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Source: Eric Jannazzo PhD

Ou nous pourrions considérer l’affirmation commune du «non-sens» de la vie. Assez souvent, un patient me dit qu’il lutte profondément avec «l’absence de sens de la vie» et quand je lui demande ce qui rend la vie viendra me parler de la mort. Pour eux, le caractère temporaire de leur existence le dépouille en quelque sorte de son sens. Parfois, je leur demande s’ils pensent que le sens viendrait de leur existence si elle pouvait durer éternellement. La plupart des gens examineront cette question et en concluront que ce ne serait pas le cas; que le défi de trouver un sens à la vie ne soit pas facilité en éliminant la mort de l’équation, mais plutôt en liant ses jours, quel que soit le nombre, à un sentiment de vitalité plus profond.

Alors, pourquoi alors l’affirmation initiale de l’absence de sens devant l’impermanence? Je crois que l’affirmation du non-sens n’est pas une fonction de la conscience de l’impermanence, mais une défense contre sa douleur. C’est un moyen de gérer psychiquement la douleur et la terreur qui surviennent lorsque nous considérons la perte inévitable de notre vie; cela minimise la valeur de la chose qui sera un jour perdue pour toujours. C’est une autre façon de repousser la vie pour rendre certaines de ses vérités moins inconfortables.

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Mis à part le problème évident de l’énormité du prix payé (ne jamais engloutir complètement la vie quand nous en avons la chance) pour le gain espéré (moins douloureux plus tard), le plus gros problème avec ce type de défense commun est qu’il travail. Dans toutes mes séances avec des personnes qui ont subi des pertes – que ce soit après l’apparition d’une maladie, le décès d’un être cher ou la perte d’une relation, ou les pertes en fin de vie – le plus puissant La source de la souffrance que je rencontre est la douleur du regret: le regret d’une vie, d’un amour tenu à distance, et maintenant il est trop tard.

Il n’y a aucun moyen d’atténuer la douleur de la perte; il est tissé dans le tissu de ce qu’il existe et il n’y a pas de défense contre cela. Ce qui m’inquiète ici, c’est la qualité de notre vivacité, et cette vitalité est plus profondément ressentie lorsque nous abaissons les défenses qui ne nous servent pas et que nous confrontons la vérité à la vérité – la préciosité de quelque chose que nous aimons, de la vie elle-même , pas malgré mais parce que nous allons le perdre.