Un essai précédent a réprimandé les gens contemporains, ou semblaient-ils, pour désirer des formes de bonheur à court terme. La plupart d'entre nous, je l'ai soutenu, sont fascinés par les moments de passage de la vie. Nous voulons nous sentir à la pointe de l'histoire de notre société – et de notre propre vie – pour être impliqués dans des événements passionnants et nouveaux. Ces expériences, parfois centrées sur les sensations les plus élémentaires, ne dureront pas. Nous savons que. En effet, le caractère éphémère fait partie de leur attrait. Nous attendons avec impatience les jours marqués par les hauts et les bas des événements sportifs, les échanges boursiers, les visites de la section des produits et les surprises au centre commercial. Nous adorons parler de politiciens, d'acteurs et d'autres personnalités médiatiques de premier plan. Ce soir, notre groupe d'amis se rassemblera à l'endroit habituel, où nous discuterons de ces questions et ferons des projections pour les jours à venir. De cette façon, nous nous déplaçons d'un moment à l'autre, préoccupés par les triomphes et les tragédies des occasions.
Fortement, et selon la tradition des philosophes classiques, j'ai suggéré que nous puissions nous concentrer trop sur les satisfactions transitoires. En outre, être trop conscient de nos propres expériences – grossièrement, ce que nous «obtenons» ou ne sortons pas de nos propres engagements – est problématique. Nous devrions peut-être plutôt mettre l'accent sur des engagements à plus long terme envers des personnes autres que nous-mêmes. Peut-être que la satisfaction est quelque chose à découvrir plutôt que d'être inventé intentionnellement.
Tout ce qui a été dit, chaque personne impartiale sait que les activités – et les expériences – de la vie se présentent sous différentes formes et tailles. Les plaisirs momentanés sont importants. Donc, sont durement gagné, même des satisfactions exténuantes. Il y a des moments pour applaudir le flashy et insubstantiel, et des temps pour méditer sur l'éternel. L'estime de soi n'est pas l'ambition d'un imbécile; mais une trop grande partie de celui-ci aveugle à des formes plus profondes de considération.
Cet essai continue d'explorer les différentes significations du bonheur. Comme je l'ai dit dans le dernier article, je crois que le bonheur est un modèle de conscience centré sur le «fonctionnement de soi-même dans le monde», lorsque nous affirmons à la fois notre propre position et les conditions matérielles qui soutiennent cette position. Le bonheur n'est pas l'une des émotions les plus fondamentales (comme la surprise ou le dégoût) où nous réagissons aux événements extérieurs – et déclare ces occurrences comme bonnes ou mauvaises. C'est une évaluation plus large et plus compliquée de ce qui tient compte de notre propre rôle dans ce qui se passe. Comme Molly Bloom dans Ulysse de Joyce, les gens heureux (même s'ils sont compris) se permettent de dire «oui» aux circonstances de leur propre vie.
Pourtant, il existe différents schémas de dire oui et différentes conditions de vie que nous avouons et désavouons. Dans cette optique, l'une des figures les plus importantes de la psychologie positive, Mihaly Csikszentmihalyi, a souligné que le plaisir et le plaisir sont des choses très différentes. Le plaisir, à son avis, équivaut à des sentiments de contentement, de stabilité et d'équilibre. Être heureux, c'est avoir le sentiment que les besoins – ou, de façon plus complexe, les désirs – ont été satisfaits. La personne heureuse se prélasse dans le moment de l'achèvement. Le sens de l'événement en question se sent maintenant fermé plutôt qu'ouvert.
Le plaisir est également centré sur l'individu, comment je fais (comme un élément relativement autonome du monde) maintenant. En revanche, la jouissance est un modèle d'engagement avec ce monde. Pour ces raisons, il déplace l'attention de l'individu vers la qualité des relations qui se développent. Le plaisir implique un engagement à l'ouverture du sens, à l'incertitude de ce qui va se passer ensuite. Cela nécessite un investissement d'énergie beaucoup plus important que le plaisir. Quand nous apprécions quelque chose nous nous investissons dedans. En règle générale, nous faisons avancer cet événement, à la fois en imposant nos propres exigences et en répondant à ce qu'il exige de nous.
Pointé, nous pouvons être "heureux" par les événements qui se produisent, et parfois heureux avec nous-mêmes. Mais nous ne pouvons pas, au moins dans l'usage anglais ordinaire, profiter de nous-mêmes. Nous avons besoin d'autre chose, de quelque chose au-delà de nous qui ancre, dirige et répond.
Dans ce qui est maintenant une formulation célèbre, Csikszentmihalyi prétend que le modèle d'engagement profond qu'il appelle «flux» est une source principale de sentiments de plaisir. Dans des conditions de flux, les gens s'engagent dans une situation où ils cherchent à accomplir quelque chose. Dans les meilleures conditions, leurs propres compétences correspondent étroitement aux défis de leur situation. Comme les grimpeurs, les chirurgiens, les artistes, les acheteurs, les joueurs de jeux vidéo et d'autres groupes qu'il a étudiés, les gens en mouvement ne pensent pas aux choses au-delà de l'ici-et-maintenant. En effet, ils ne se considèrent pas comme des personnes indépendantes et fonctionnelles. Tout ce qui compte, ce sont les exigences de l'engagement.
La vision du plaisir de Csikszentmihalyi met l'accent sur les interactions équilibrées. Les participants sont intrigués par la qualité du «donner-et-prendre», le commerce de gestes équivalents. Je suis d'accord avec la plupart de ceci, mais je pense aussi que le plaisir – et le bonheur, comme l'évaluation plus large d'une vie – peut être mené à des termes différents, certains moins "équilibrés". Regardons quatre de ces modèles, tous différentes voies vers le bonheur.
Bonheur 1: Travail / Fierté . Un premier modèle de satisfaction est produit par le travail. Lorsque les gens travaillent, ils essaient d'accomplir des choses, qu'il s'agisse d'objets, de relations ou d'expériences. Le processus de faire – et souvent dans ce cas, faire – est moins important que le résultat. Généralement, les travailleurs essaient de perfectionner leurs techniques, en menant des activités de la manière la plus efficace et efficace. La répétition est une partie importante du travail, de même que le retard de la gratification. Après tout, le produit final – une facture payée, une chemise lavée, un exercice complet, etc. – est ce qui compte.
Le bonheur se trouve-t-il dans le travail? Certainement, mais c'est d'une certaine sorte. Le travail se concentre sur les processus contrôlés et sur la confiance dans la capacité de l'individu à maintenir ce contrôle. Pour réciter ma propre théorie ici, le travail commence par le sentiment d'anticipation appelé «confiance en soi». L'interaction réelle caractérise le sentiment d'exploration appelé «intérêt» en alternance avec le sentiment de restauration appelé «satisfaction». À la fin de l'activité, on se souvient du sentiment de souvenir que l'on nomme «fierté». L'expérience ratée, bien sûr, produit des sentiments opposés. Mais le thème central ici est ce travail, compris de la manière la plus basique, des clés sur les processus d'auto-direction ou de «maîtrise». L'accomplissement de ce genre conduit à une sorte de plaisir («Regardez ce que j'ai fait»). Mais le travail – et la fierté – n'est qu'une voie.
Happpiness 2: Jouer / Gratification . Un deuxième modèle de plaisir est trouvé dans le jeu. Contrairement aux travailleurs, les joueurs vivent dans l'instant. La qualité de l'expérience est plus importante que la qualité de la production. Bien que les joueurs s'appuient généralement sur les compétences qu'ils ont déjà établies, ils sont également très intéressés à étendre ces compétences et à tester leurs implications. Les joueurs aiment le concours, l'incertitude et la nouveauté. Comme le travail se ferme et contrôle le sens, le jeu s'ouvre et le dissimule. Les théoriciens du jeu – et j'en suis un – aiment dire que le jeu est ambigu et même paradoxal. Les joueurs peuvent accepter des cadres de règles, mais ils les utilisent pour cibler leurs stratégies de taquiner, de tester et de déstabiliser. Comme les enfants construisent des châteaux de sable, les joueurs créent et détruisent – et répètent ensuite ce processus encore et encore.
Quel genre de bonheur cela produit-il? Initialement, les joueurs sont orientés par la «curiosité». Ils veulent savoir ce qu'une situation particulière leur réserve ou, plus exactement, ce qu'ils peuvent faire dans cette situation. Ce sentiment d'anticipation est suivi du sentiment d'exploration que la plupart d'entre nous appelons «amusant». Nous aimons être perturbés, en particulier lorsque nous participons activement à cette perturbation et que nous avons le sentiment d'en avoir le contrôle. Une telle déstabilisation est suivie par le sentiment de restauration appelé «exaltation», l'expérience d'être agréablement joué ou ri. En jeu, les gens s'engagent et font une pause, s'engagent et font une pause. Enfin, il y a les sentiments de souvenir que j'appelle «gratification». Avec le recul, nous trouvons la satisfaction d'avoir fait partie d'un processus qui a abouti à un tel éventail d'expériences. Nous n'avons pas réalisé toutes ces expériences par nous-mêmes – à la place, ils sont nés de l'interaction. Mais nous avons joué des rôles actifs dans cela. Nous avions, ou mieux dit, "fait" amusant.
Bonheur 3: Communitas / Bénédiction . Le jeu met l'accent sur le rôle des personnes en tant que créateurs actifs d'événements. Mais dans de nombreux autres événements, nous sommes les récepteurs – ou seulement les observateurs – des choses qui se passent autour de nous. Nous sentons que nous faisons partie de ces paramètres, mais notre rôle est souvent modeste, voire passif. En effet, les événements semblent nous changer plus que nous ne les changeons. Pensez à vous asseoir dans un parc et à regarder les enfants jouer, regarder un coucher de soleil, prendre un bain ou aller à un match de baseball. Les concerts, les fêtes, les foires et les réunions offrent des expériences similaires. Dans de tels moments, nous entrons et habitons des paramètres que nous ne contrôlons pas.
J'appelle des activités de ce type "communitas". Pendant les occasions communes, nous sentons l'importance de l'altérité – d'autres personnes et conditions – dans nos vies. Être réceptif à ces situations – surtout quand elles répondent ou dépassent nos attentes à leur égard – peut être une source de grand bonheur. Encore une fois, pensez à un être cher qui revient d'un long voyage et vous surprendre par leur apparence. C'est une satisfaction qui élargit, voire transforme, le soi.
Idéalement, les gens entrent dans des situations positivement envisagées de ce type avec le sentiment d'anticipation appelé «espoir». Ce sentiment reflète deux croyances: que nous ne contrôlons pas le cours de ce qui va se passer et que le happening lui-même est imprévisible. Une fois l'occasion commencée, elle alterne entre le sentiment d'exploration que nous pouvons appeler «joie» et le sentiment de restauration appelé «joie». Le plaisir signifie la désillusion agréable (si par des événements que nous ne contrôlons pas) et la joie marque l'achèvement et l'accomplissement de nos espoirs. Enfin, il y a le sentiment de souvenir appelé «bénédiction». Dans les meilleures circonstances, nous regardons en arrière et nous sommes reconnaissants de ce qui s'est passé. Ce n'est que notre chance qui a fait que ce jour-là, dans le parc, le jeu de balle, le concert de rock ou la visite de notre enfant depuis longtemps disparu, s'est déroulé comme il l'a fait. Échec communitas est extrêmement angoissant; mais la communitas réussie conduit à une sorte de bonheur profond.
Bonheur 4: Rituel / Révérence . Le rôle d'ajustement ou d'accommodement que les gens jouent dans communitas est magnifié dans le rituel. Les rituels nous encouragent à nous abandonner aux forces de l'altérité et à suivre leurs prescriptions pour nos pensées, nos sentiments et nos comportements. Parfois, les rituels impliquent la soumission à des modèles sociaux et culturels comme dans les exemples de services religieux, de cérémonies de mariage, ou de rituels d'accueil quotidiens et de routines du dîner. Nous avons aussi nos propres rituels «personnels» (beaucoup d'habitudes seulement) que nous maintenons, comme les pratiques que nous suivons pour nous préparer le matin. Dans tous les cas, les rituels préparent le soi. Quand nous les pratiquons, nous nous tournons vers des directives déjà établies. Les petits rituels (comme le brossage des dents) sont juste des moyens de libérer nos esprits pour d'autres questions. Les plus importants (comme les mariages) sont des remerciements volontaires que nous sommes sur le point d'être modifiés et qui doivent être traités différemment à l'avenir.
Le sentiment d'anticipation qui marque les rituels est la «foi». Nous croyons que nous pouvons compter sur des personnes et des processus externes pour nous guider. Une fois que le rituel commence, nous avons parfois le sentiment d'exploration appelé «enchantement». Nous sentons que quelque chose d'important ou de merveilleux nous arrive. L'achèvement de cette perturbation implique le sentiment de restauration appelé «ravissement», la conscience d'être transporté à un nouveau statut (et plus élevé). À la fin de ce processus de changement, nous pouvons nous retourner avec le sentiment de «révérence». Nous sommes reconnaissants d'avoir été touchés, transportés et modifiés de cette façon. Nous reconnaissons la légitimité, voire la supériorité, des pouvoirs qui nous ont changés. Nous pensons que nous pouvons compter sur la direction de ces forces dans les temps à venir.
Si le travail est centré sur le sentiment de «maîtrise», le rituel accentue les sentiments de «mystère». Une fois de plus, la personne guidée éprouve une sorte de bonheur – essentiellement l'assurance provenant d'une vision nouvellement localisée – les personnes autogérées ne peuvent pas se débrouiller seules.
Je ne dis pas que l'une de ces formes de bonheur est supérieure aux autres. Mais je crois que les quatre types représentent différents types d'excitations et d'assurances. Tous sont précieux, si limités dans leurs applications. Le sage ne s'appuie pas sur un modèle à l'exclusion des autres. Cette leçon semble particulièrement pertinente dans les sociétés qui célèbrent le contrôle individuel – et donc le travail et le jeu – comme l'avenue d'une vie satisfaisante. Aucun de nous ne construit notre vie comme nous l'aimons. Nous dépendons de l'engagement et du soutien des autres et sommes nourris par les formes de bonheur que ces relations procurent.
Les références
Csikszentmihalyi, C. (1991). Flow: La psychologie de l'expérience optimale . New York: Harper et Row.
Henricks, T. (2105). Jouer et la condition humaine . Chicago: Université de l'Illinois.
Henricks, T. (2012). Soi, sociétés et émotions: Comprendre les voies de l'expérience . Boulder, Co: Paradigme.
Joyce, J. (1992). Ulysse . New York: Bibliothèque moderne.
