Vieillir dans la toile de la vie

Auto-transcendance dans la vie future.

Un paradoxe est au cœur du développement humain: en hiver, nous devenons plus libres, audacieux et puissants (authenticité) et, parallèlement, nous nous préoccupons moins de nous-mêmes (générosité transcendante). Un sentiment de parenté avec d’autres êtres humains et avec toute la vie s’intensifie souvent avec l’âge, et le sentiment d’être un individu séparé et solitaire est atténué par une expérience d’approfondissement de l’interconnexion.

Ajith Aravind, used with permission.

Source: Ajith Aravind, utilisé avec permission.

Au fur et à mesure que nous nous connaissons comme faisant partie du réseau de la vie, l’importance de soi et l’égocentrisme disparaissent et une façon plus humble et plus généreuse d’émerger dans le monde se fait jour. Notre noyau unique et authentique ne disparaît pas, mais nous sommes de plus en plus disposés à transcender (littéralement, «à escalader») nos préoccupations personnelles au nom de quelque chose de plus grand.

Auto-transcendance dans la vie ultérieure

L’élargissement de la portée au-delà du moi personnel est un thème récurrent dans la gérontologie, le développement humain, la psychologie, la psychiatrie, la théologie et d’autres domaines. Une de mes descriptions préférées de cette tendance provient de Falling Upward de Richard Rohr. «Dans la seconde moitié de la vie, il est bon de faire partie de la danse en général. Nous n’avons pas besoin de nous démarquer, de changer de cap ou d’être meilleurs que quiconque sur la piste de danse. La vie est plus participative qu’affirmative et il n’est pas nécessaire de se définir elle-même avec force ou de se définir davantage.

Carl Jung a été le premier dans la psychologie occidentale à reconnaître qu’au milieu de la vie nous commençons à dépasser notre identité basée sur l’ego et que nous sommes entraînés vers un sens de soi plus large et plus profond, à la fois individuel et collectif. Plus récemment, le sociologue suédois Lars Tornstam a observé le déclin de l’égocentrisme à un âge avancé et l’évolution d’une vision plus large, plus «cosmique» du monde. De nombreux sujets âgés de Tornstam décrivent un sentiment accru d’affinité avec d’autres personnes (y compris celles des générations passées et futures) et un sentiment croissant de communion avec le mystère de la vie et de la mort. Sentir notre place dans quelque chose de plus grand que nous, dit Tornstam, nous attire vers l’extérieur, vers une relation plus altruiste avec le monde.

Les 250 personnes âgées japonaises qui ont proposé de remplacer les jeunes chargés de nettoyer les déchets nucléaires après le tremblement de terre de 2011 constituent un exemple frappant de générosité transcendante. Le désir de redonner s’intensifie souvent avec l’âge et les communautés du monde entier sont enrichies par le grand nombre de bénévoles âgés qui collectent et distribuent de la nourriture aux affamés, dirigent des enfants, offrent une aide professionnelle ou un management à des organisations à but non lucratif, collecter des fonds pour les secours en cas de catastrophe et partager autrement leur expérience de la vie, leurs compétences et leur amour pour la grande famille humaine.

William A. Young, used with permission.

Source: William A. Young, utilisé avec permission.

La spiritualité et la science de l’auto-transcendance

Le fil infini et inextricable qui traverse toute la vie se reflète dans l’art ancien, et rappeler notre place dans un moi plus grand et plus inclusif est un thème récurrent qui traverse les religions et les traditions spirituelles du monde. De nombreux noms font référence au processus (transcendance du moi, oubli de soi, conscience cosmique, éveil spirituel, samadhi (union) et réalisation du soi supérieur), mais le thème est similaire: à l’origine et essentiellement, nous sommes interconnectés le cercle sans fin de la vie. Pendant un temps, nous avons oublié notre identité et notre unité véritables, et le but de la vie est de nous réveiller et de nous rappeler de qui nous sommes vraiment – et de vivre en conséquence.

Ces dernières années, des scientifiques de nombreux domaines ont commencé à confirmer l’unité de vie enseignée par les maîtres spirituels pendant des millénaires. Par exemple, des neuroscientifiques ont découvert que lorsqu’une personne est témoin de l’expérience d’une autre, certaines «cellules miroir» situées dans la même région du cerveau sont activées à la fois par le participant et par l’observateur. Le Dr Vittorio Gallese souligne: «Ce mécanisme neuronal est involontaire et automatique. . . Il semble que nous soyons câblés de manière à voir d’autres personnes semblables à nous, plutôt que différentes. »En d’autres termes, nous sommes conçus neurologiquement pour nous reconnaître et nous répondre les uns aux autres en tant que parents.

Les physiciens ont également confirmé que nous vivions dans un univers essentiellement interdépendant. Des expériences ont révélé que même lorsque les particules sont séparées par de grandes distances, ce qui arrive à une particule a un effet démontrable sur l’autre. Et les observations d’Albert Einstein l’ont convaincu que la vérité fondamentale de l’existence est le lien de parenté et non la séparation: «Un être humain fait partie de l’ensemble, appelé par nous« Univers », une partie limitée dans le temps et dans l’espace. Il se sent lui-même, ses pensées et ses sentiments comme quelque chose de séparé du reste, une sorte d’illusion d’optique de sa conscience.

Le passage d’une identité centrée sur la personnalité à une identité plus inclusive est une tendance développementale en hiver, mais un changement aussi fondamental se produit rarement rapidement ou sans heurts. Il défie les revendications de l’ego ou du «petit moi» et nous entraîne au-delà des façons habituelles de voir et d’être. En outre, cette vision interconnectée et interdépendante semble aller à l’encontre de la plupart des valeurs de la culture américaine du XXIe siècle: indépendance, autodétermination et accomplissement individuel. Pourtant, autonomie et interdépendance ne sont pas vraiment opposées. Nous sommes tous deux des individus et faisons partie de quelque chose de plus grand, et notre expérience de vie unique et nos cadeaux authentiques sont ce que nous devons partager avec le monde.

Comme le souligne Mgr Desmond Tutu: «Nous nous considérons beaucoup trop souvent comme de simples individus séparés les uns des autres, alors que vous êtes connectés et que ce que vous faites affecte le monde entier. chanteur unique et magnifique dans le grand choeur de la vie.