Voir à travers de nouveaux yeux: la valeur des mots «intraduisibles»

Source: Tim Lomas

Fleurs de cerisier, et le sentiment de bonheur triste

À cette période de l'année, je suis toujours ému par la beauté évanescente des fleurs de cerisiers qui apparaissent près de chez moi. Ils se matérialisent si soudainement, illuminant le monde après les ténèbres de l'hiver, produisant un sentiment de joie qui s'accélère. Pourtant, mêlés à ce bonheur, il y a une étrange mélancolie, née de la connaissance que, tout aussi vite qu'ils sont arrivés, ils disparaîtront, ne laissant plus qu'un souvenir précieux. Tout comme le passage de la jeunesse, leur grâce est trop fugace. En réfléchissant à ce sentiment curieux – à la frontière du bonheur et de la tristesse – il me semble qu'il devrait y avoir un mot pour cela. En effet, il y a beaucoup de sentiments et d'émotions que je n'arrive pas à exprimer avec des mots. Et donc, étant incapables de capturer ces états transitoires, ils ont tendance à retomber dans le flot incessant de ma conscience, non reconnu, non-articulé et non-mentionné. Mais alors, ça se produit, peut-être que de tels mots existent, mais je ne les ai tout simplement pas rencontrés …

Une quête de «mots intraduisibles»

Poussé par de telles réflexions, je résolus de créer une lexicographie de mots «intraduisibles», tirés de toutes les langues du monde. Cela était en partie motivé par la curiosité à propos d'autres cultures, et par la question de savoir s'ils conceptualisent le bien-être de différentes manières. Une critique importante de la psychologie positive est que ses idées sur le bien-être sont plutôt spécifiques à la culture – reflétant le contexte nord-américain dans lequel le domaine a émergé – mais ces concepts sont présentés comme universellement applicables. Cependant, conscient de ces critiques, la psychologie positive apprécie de plus en plus les différences culturelles dans les constructions et les expériences de bien-être. J'espérais que cette lexicographie contribuerait à cette sensibilité interculturelle naissante. Et, depuis qu'il a été publié par le Journal of Positive Psychology , il semble avoir piqué l'intérêt des gens.

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Mais le projet était également motivé par une mission plus personnelle. Je voulais élargir mes propres horizons émotionnels, et j'espérais que ces mots me permettraient de le faire. J'ai imaginé chacun de ces mots comme étant une clé, débloquant de nouvelles expériences qui m'avaient auparavant été fermées. Et ces mots étaient en effet une riche mine de trésors, et j'ai aimé m'étendre sur eux. Peut-être avant tout, je suis fasciné par une série de mots japonais intrigants qui semblent vraiment capturer l'esprit de la psychologie positive de la deuxième vague. Dans leurs diverses manières, ces mots parviennent tous à trouver une beauté mince et précieuse dans la vie, même dans des phénomènes qui n'apparaissent pas brillants et joyeux. Et, un de ces termes semble capturer le bonheur triste évoqué par la transitivité de ces fleurs de cerisier: mono non conscient (物 の 哀 れ).

Mono pas au courant

Le terme « non conscient» a été inventé par l'érudit littéraire du XVIIIe siècle, Motoori Norinaga, en combinant conscience , qui signifie sensibilité ou tristesse, et mono , qui fait référence aux «choses». Norinaga a vu cette humeur comme incarnant une sensibilité esthétique japonaise, caractérisée par le pathos à la nature éphémère, éphémère de la vie. Cela se reflète dans les lignes d'ouverture obsédantes de The Tale of the Heike , l'épopée folklorique japonaise du 14ème siècle:

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Le son des cloches de Gion shōja fait écho à l'impermanence de toutes choses … Les fiers ne durent pas, ils sont comme un rêve dans une nuit de printemps.

La reconnaissance de l'impermanence et de l'éphémère de la vie est un principe central du bouddhisme, qui a joué un rôle central dans la formation de la culture japonaise. Dans le bouddhisme, la vie est considérée comme marquée par trois qualités clés. Les deux premiers sont l'impermanence et l'insubstantialité, appelés respectivement mujō (無常) et muga (無 我) en japonais. Cependant, malheureusement, nous vivons principalement dans le déni d'espoir de ces deux aspects de l'existence, attachés en vain à des phénomènes intrinsèquement sujets à changement. Ce type d'attachement est alors considéré comme la cause de la troisième «marque» de l'existence, à savoir kǔ ( 苦 ), qui se traduit par l'insatisfaction ou la souffrance. Cependant, la promesse du bouddhisme est que la libération peut être trouvée à travers une profonde compréhension et acceptation du mujō et du muga .

C'est là que la valeur et la beauté de mono non conscient se fait sentir. Dans cet état d'esprit, l'impermanence et l'insubstantialité ne sont pas seulement acceptées, profondes; en allant plus loin, on peut entrevoir une tendre appréciation de cette éphémérité. Cela ne signifie pas que l'impermanence est bien accueillie ou célébrée, bien sûr. La tristesse est toujours inhérente à la conscience non mono , qui est imprégnée de tristesse face à cette transi- tion inévitable, à la perte de personnes et de choses qui nous sont précieuses. Cependant, cette mélancolie est imprégnée d'une joie calme mais sincère que nous avons eu la chance d'assister à la beauté de la vie, même si fugace. Avec mono pas conscient, nous soupirons plutôt que de pleurer. Cette atmosphère a été capturée avec un génie particulier par le poète Matsuo Bashō (1644-1694), sans doute le plus grand maître du Haiku. Bon nombre de ses poèmes sont vénérés comme parfaitement articulés mono non conscients, peut-être surtout …

Herbes d'été – les seuls restes, des rêves de guerriers.

De plus, mono no aware reconnaît que cette éphémérité est en quelque sorte intégrale à la beauté, que la beauté dépend de ce type de transitoire. Dans le Zen, le symbole éminent de la non-conscience est la fleur de cerisier, dont la floraison fragile nous enchante si brièvement au premier printemps, et qui peut évoquer l'étrange forme de bonheur triste que j'ai décrit plus haut. Fondamentalement, notre appréciation de sa beauté est renforcée par notre conscience de sa transitivité, d'une manière qui serait manquante si ses fleurs délicates étaient une caractéristique permanente de notre paysage. Et alors que nous réfléchissons sur cet entrelacement de la beauté et de la transcendance, cela peut peut-être élever notre appréciation de tout ce qui nous est cher. Comme l'a exprimé Yoshida Kenkō (1283-1350):

Si l'homme ne disparaissait jamais comme les rosées d'Adashino … comment les choses perdraient leur pouvoir de nous émouvoir!

Et donc, alors que je réfléchis à mon ignorance, je pense que ce terme a le potentiel d'élargir nos horizons émotionnels. Après tout, que se passerait-il si nous pouvions apprendre à voir tout le monde à travers de tels yeux reconnaissants?