Voulez-vous la vie éternelle? Êtes-vous sûr?

Le nouveau livre de Martin Hägglund, This Life, considère un destin pire que la mort

La vie éternelle sonne bien, non?

Après tout, cela signifie pas de mort, pas de peur de la mort, pas de souci de perdre des êtres chers. Cela signifie disposer d’un temps infini – littéralement – pour apprécier ou poursuivre tout ce que vous pouvez imaginer. Pas étonnant que les grandes religions du monde, telles que le christianisme et l’islam, promettent la vie éternelle à leurs fidèles adeptes. Et le christianisme et l’islam ne sont pas les seules religions à offrir l’éternité comme objectif promis pouvant être atteint une fois cette expérience terrestre terminée. Le bahaisme, le mormonisme et de nombreuses religions orientales présentent également un principe similaire: cette vie limitée, pleine de douleur, de souffrance, de perte et de mort, n’est qu’un plan temporaire d’impermanence mortelle. Si vous jouez bien vos cartes, alors après votre mort, vous arriverez au véritable spectacle caractérisé par l’immortalité: la vie éternelle, non liée à la précarité et aux limites du temps.

Il est compréhensible que les religions offrent une promesse de vie éternelle. Après tout, la mort est la chose la plus horrible, la plus tragique, la plus écrasante et la plus douloureuse à laquelle nous ayons à faire face. C’est une source inévitable d’inquiétude, de peur, de crainte et de chagrin. Comme le fait remarquer le célèbre anthropologue Bronislaw Malinowski, «La crise suprême et ultime de la vie, la mort, est de la plus haute importance». Ou, comme Peter Berger, sociologue réputé, l’a exprimé de manière plus éloquente, «Le pouvoir de la religion dépend le dernier recours, sur la crédibilité des bannières, est mis entre les mains des hommes qui se tiennent devant la mort ou, plus exactement, de la marche, inévitablement, vers celle-ci. ”

Il est donc réconfortant de croire qu’après notre mort, nous pouvons jouir de l’immortalité, comme le promettent les religions du monde.

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Mais avez-vous déjà vraiment réfléchi aux implications réelles de la vie éternelle? Je veux dire, vraiment pensé à eux, profondément ? Si ce n’est pas le cas, ou même si vous en avez, je recommande vivement le dernier livre de Martin Hägglund, This Life: Foi séculière et liberté spirituelle . En plus d’être magnifiquement écrit et d’affirmer de manière affirmée sa vie, c’est de loin le livre le plus profond, le plus réfléchi, le plus convaincant et le plus perspicace que j’ai jamais lu sur le sujet de l’immortalité et des implications problématiques de la fixation religieuse sur l’éternel. la vie. Pour une personne laïque – ou quiconque veut comprendre la vision du monde laïque – ce livre est une lecture essentielle.

Selon Hägglund, la vie éternelle serait vraiment terrible. Cela entraînerait un vortex de vide en expansion constante. Un gouffre béant et sans fond de non-sens. Cela signifierait la fin de la sollicitude, la fin de l’espoir, la fin de l’appréciation, de la célébration, de l’exercice, de la réalisation, de l’engagement, de l’amour. Cela signifierait le désespoir au-delà du désespoir. En effet, un destin pire que la mort.

Tout d’abord, l’éternité est en fait difficile à concevoir ou à imaginer logiquement, voire impossible. L’éternité ne signifie pas vraiment, vraiment, très longtemps. Cela signifie plutôt la fin ou l’absence de temps: pas de début ni de fin. Pensez-y. Dans une telle situation – que je trouve même impossible de réellement comprendre – il n’ya aucune raison de s’engager dans quelque chose, de démarrer ou d’arrêter quoi que ce soit car le démarrage et l’arrêt nécessitent du temps. Mais avec le temps sans fin, ils n’ont pas beaucoup de sens. Comme l’explique Hägglund, «il ne peut y avoir aucune activité significative dans l’éternité, car rien ne peut survivre dans une présence intemporelle et rien ne peut compter dans une existence éternelle» (p. 29).

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Deuxièmement, l’éternité signifierait la fin des soins. La vérité est que nous nous soucions de certaines choses parce que nous savons qu’elles peuvent ou peuvent se terminer. Ce sont la précarité même et la fin de la vie qui rendent nos relations importantes, qui valent la peine de nos efforts, qui rendent nos expériences significatives, qui rendent nos engagements importants. Aa Hägglund explique que si votre vie ne finissait jamais, vous ne pourrez jamais vous demander quoi faire de votre vie et vous ne pourrez jamais sacrifier votre vie pour quelque chose qui compte plus pour vous que votre propre existence. Plus fondamentalement, vous n’auriez aucun horizon de mort contre lequel vous pourriez donner un sens à votre vie »(p. 203).

Troisièmement, si tout et tout le monde continuait indéfiniment, tout deviendrait un néant. Par exemple, imaginez-vous aller à Disneyland avec votre famille, jouir d’un orgasme avec quelqu’un que vous aimez, faire une sculpture avec tout votre coeur, surfer sur la vague parfaite, avoir une conversation merveilleuse, ou faire de la randonnée dans le calme woods – imaginez faire l’une de ces choses pour toujours. Imaginez-vous en faire l’expérience sans fin. Ils perdraient toute leur joie, tout leur émerveillement, tout leur sens. En fait, ils deviendraient un enfer s’ils continuaient à être expérimentés éternellement. C’est la réalité temporelle que de telles expériences commencent et s’arrêtent, qu’elles ne peuvent pas toujours être vécues ou vécues, qu’elles sont hantées par l’impermanence, qu’elles sont nécessairement limitées, ce qui leur confère leur douceur.

En bref, c’est la réalité inévitable de toutes les relations et expériences de la vie qui se terminent qui les rend significatives. “La vie ne peut compter que”, explique Hägglund, “à la lumière de la mort” (p.181). C’est une vieille idée, certes, mais Hägglund plonge dans ses profondeurs comme personne ne l’a jamais fait auparavant. Il le fait si astucieusement, théoriquement et avec une immense sagesse. Cette vie est un ajout vraiment bienvenu au canon humaniste laïciste.

La notion de «foi laïque» joue un rôle de premier plan dans le traité de Hägglund. Bien que je me sois d’abord senti choqué par le terme – cela semblait être un oxymoron – Hägglund explique ce qu’il veut dire. Avoir une foi laïque «c’est être consacré à une vie qui se termine, être consacré à des projets qui peuvent échouer ou échouer… être dédié à des personnes ou des projets mondains et temporels. va mourir un jour – et elle peut même me quitter, pour une raison quelconque. Mais je reste tout de même dévoué à elle dans l’ici et maintenant. C’est un exercice de foi laïque. Je sais que toute ma famille et mes amis mourront tôt ou tard. Mais cela ne fait qu’augmenter mon engagement envers eux.

Source: Martin Hägglund

Je sais que cette terre est périssable, mais cela ne fait que renforcer ma sollicitude et mon intérêt pour elle. Et, comme le précise Hägglund, même les personnes les plus religieuses partagent cette orientation de la foi laïque, qu’elles veuillent ou non l’admettre. Car, comme le disait un jour Mark Twain, si les chrétiens croyaient vraiment ce que prétend leur religion, ils pleureraient à la naissance et danseraient aux funérailles. Mais ils ne le font pas. Comme nous tous, ils ressentent de la joie à l’avènement d’une nouvelle vie, de la douleur et de la tristesse à la fin de leur vie. C’est parce que la finalité et l’impermanence ont une signification profonde et inévitable.

C’est l’infini et l’éternité qui sont vraiment creux – et donc sans signification.