Dieu ne peut pas être mort, mais Dieu semble commencer à s'estomper, au moins aux États-Unis. Et ce n'est pas seulement de la religiosité. pour la première fois, il y a des preuves que la spiritualité peut aussi commencer à décliner.
Le dernier rapport a été publié cette semaine par Jean Twenge et ses collègues. Ces chercheurs ont examiné les données de l'Enquête sociale générale (ESG), un échantillon national représentatif de plus de 58 000 adultes américains, qui peut être utilisé pour examiner les tendances sociales remontant à 1974.
Conformément à d'autres analyses récentes, les résultats ont montré qu'en 2014, les adultes américains étaient moins susceptibles d'être affiliés religieusement et de croire en Dieu qu'ils ne l'étaient auparavant. Cette étude innove également en montrant que les Américains étaient moins susceptibles d'assister à des services religieux, de prier et de se dire spirituels. Les milléniaux (âgés de 18 à 29 ans) étaient particulièrement susceptibles d'afficher ces tendances, un répondant sur cinq déclarant qu'ils n'étaient «pas du tout spirituels». La seule exception aux tendances récentes était une croyance accrue dans l'au-delà.
Qu'est-ce qui explique ce schéma général de déclin?
1. La montée de soi
Twenge et ses collègues relient ces résultats à une montée de l'individualisme aux États-Unis. Cette orientation culturelle semble généralement décourager la participation à des groupes et des préoccupations au-delà de soi. En fait, Twenge et al. expliquer la croyance accrue dans l'au-delà comme étant potentiellement due à une sorte de mentalité d'auto-droit qui s'attend à des récompenses sans effort.
Dans un article séminal, Aaron Kay et ses collègues lient de même la croyance religieuse à la centralité de soi. Ces auteurs affirment que les individus affirment typiquement la maîtrise de soi pour les aider à faire face à des sentiments de désordre, de hasard et d'incertitude. Cela devient difficile à maintenir, cependant, lorsque la perception de la maîtrise de soi est menacée. Pendant ces périodes, le contrôle est souvent recherché à partir de sources externes de contrôle, telles que Dieu.
Dans une étude, par exemple, Kay et ses collègues ont assigné au hasard des participants à la recherche pour écrire sur un événement positif récent dans lequel (1) ils possédaient la maîtrise de soi ou (2) ne possédaient pas de maîtrise de soi. Les participants ont ensuite été interrogés sur la mesure dans laquelle ils croyaient en Dieu. Dieu a été présenté la moitié du temps comme contrôlant et la moitié du temps comme non-contrôle (c.-à-d., Créant). Remarquablement, les individus qui étaient enclins à penser à leur maîtrise de soi étaient significativement moins susceptibles de croire en un Dieu contrôlant (mais pas un Dieu créateur), comparés à ceux qui étaient enclins à penser à leur manque de maîtrise de soi. Ces résultats sont conformes à la perspective de Twenge et al. Que la centralité du soi joue un rôle clé dans la détermination de la croyance religieuse.
2. Attitudes négatives
Une augmentation des attitudes négatives à l'égard de la religiosité et de la spiritualité peut être un autre facteur. Il y a beaucoup de sources possibles à ces attitudes négatives. Par exemple, quand la religion est mentionnée dans les nouvelles – ou discutée publiquement, en général – le ténor est souvent négatif. Les rapports sur le lien entre l'Islam et la violence extrême en sont un exemple, mais ce n'est pas le seul.
Comme indiqué dans le livre, UnChristian , le groupe Barna a mené des enquêtes représentatives à l'échelle nationale demandant aux 16-29 ans aux États-Unis quels adjectifs ils associent le plus aux chrétiens et au christianisme. Les attitudes sont étonnamment négatives, même parmi les répondants qui sont eux-mêmes chrétiens. En particulier, les adjectifs les plus communs que les gens utilisent dans ces enquêtes pour décrire les chrétiens et le christianisme incluent «jugement», «hypocrite», «trop politique» et «antihomosexuel».
Lorsque les individus intériorisent ce genre d'associations négatives, ils sont moins susceptibles d'être motivés à adopter des croyances et des comportements religieux ou spirituels.
3. Le déclin de la crainte
Une troisième raison pour laquelle la religiosité et la spiritualité commencent à diminuer aux États-Unis concerne un déclin potentiel de la crainte.
Dans une étude particulièrement provocante, Piercarlo Valdesolo et Jesse Graham ont exploré le lien entre la crainte et la croyance. Ils ont recruté 120 participants à la recherche et les ont assignés au hasard pour visionner une vidéo de 5 minutes (1) émerveillée (de la série Planet Earth de la BBC), (2) amusante (de la série Walk on the Wild Side de la BBC), ou ) une expérience de contrôle (une entrevue de nouvelles de 1959 menée par Mike Wallace). Après avoir regardé l'une de ces trois vidéos, des personnes ont été interrogées sur leur croyance dans le contrôle surnaturel et leur croyance en Dieu. Remarquablement, ceux assignés à regarder la vidéo de crainte ont rapporté une plus grande croyance dans le contrôle surnaturel et dans Dieu, comparés à ceux dans les conditions d'amusement et de contrôle. Les rapports de crainte ont expliqué ces effets.
Dans d'autres publications récentes, j'ai discuté de la possibilité d'une perte de respect et de remplacement de la crainte dans le monde moderne. Par exemple, Richard Louv discute de la perte de temps attentif dans la nature, en particulier chez les enfants, dans son livre révolutionnaire, Last Child in the Woods . Dans son livre sur le transcendant, vénéré psychologue Abraham Maslow a également discuté d'un modèle dans lequel les religions – au fil du temps – ont tendance à perdre le lien avec les expériences qui les ont inspiré en premier lieu. Les individus qui ont déclaré être religieux ou spirituels peuvent également perdre ce lien. Si la crainte diminue, la religiosité et la spiritualité pourraient aussi l'être.
Pensées finales
Certains pourraient demander: "Qui se soucie si la religion et la spiritualité sont en déclin? Bon débarras! »Certaines recherches montrent que la religion, en particulier, peut avoir des inconvénients, tels que le potentiel pour nous – une pensée qui contribue aux préjugés et à la violence.
D'autre part, les individus comptent souvent sur la religion et la spiritualité comme des ressources importantes pour traverser les moments difficiles et trouver un sens et un but dans la vie. En accord avec cela, des décennies de recherche montrent que les formes intrinsèques de la religiosité, en particulier, ont des associations faibles mais fiables avec une meilleure santé mentale.
Comme le suggère Phyllis Tickle dans son livre, The Great Emergence , certains groupes religieux et spirituels peuvent connaître une renaissance. Cela peut être nécessaire – compte tenu des tendances culturelles – si elles veulent rester dynamiques, pertinentes et enrichissantes à l'avenir.
Andy Tix, Ph.D., blogue souvent sur son site The Quest for a Good Life . Vous pouvez vous inscrire pour recevoir des notifications par e-mail des nouveaux messages sur ce site.
