Ce que les anthropologues savent sur les célibataires

Alors que les médias américains et la politique américaine nous haranguent avec leur matrimania implacable, il est stimulant d'ouvrir une grande fenêtre et de laisser entrer l'air frais des anthropologues, dont la vision est aussi grande que le monde.

Un article récent de l'American Anthropological Association, rédigé par Roger Lancaster, fournit un contexte très utile aux discussions contemporaines sur le mariage, la famille, l'égalité matrimoniale et la vie célibataire.

Alors que la sagesse conventionnelle de notre temps offre des platitudes aveugles sur le mariage en tant que fondement de la civilisation, l'anthropologie nous permet plutôt de savoir que:

"Le mariage, la famille et la parenté ne sont pas des institutions intemporelles écrites dans les cieux éternels et transmises à l'humanité avec d'autres valeurs morales fondamentales. Ce sont des relations sociales variables et en constante évolution, et elles changent avec d'autres conditions sociales changeantes. Ils sont ce que nous faisons d'eux, et cela ne leur fait aucun déshonneur quand des hommes et des femmes libres les refont de temps en temps en fonction de leurs besoins changeants et de leurs désirs pour un avenir meilleur.

Les anthropologues reconnaissent ce que font les défenseurs de l'égalité conjugale: le mariage est une institution d'exclusion et, en laissant entrer les gais et les lesbiennes, il est, à juste titre, moins exclu. Fait important, cependant, ils voient aussi au-delà du groupe spécifique de personnes frappant à la porte du mariage. Même avec plus de personnes incluses dans le mariage, il y en a encore beaucoup qui sont exclues du «standing, de l'accès économique et des biens matériels» que le mariage confère. Comme le note Lancaster, "Cela peut nous donner une pause."

Aux pourvoyeurs de la croyance populaire que le mariage fournit la colle sociale la plus vraie et la plus collante, l'anthropologie s'oppose à une perspective plus grande, meilleure et plus large:

"… les faits du présent ne soutiennent guère l'idée que le mariage est la seule institution qui soutiendra des formes variées de la vie sociale. Certaines femmes (et quelques hommes) sont des parents célibataires non par circonstance mais par choix; Dans les deux cas, ils s'efforcent de fournir de l'amour, des liens et une bonne vie à leurs familles. Leurs travaux ont gagné notre soutien, pas des conférences moralisatrices sur la façon dont ils devraient se marier. Certaines personnes ne s'associent jamais et n'ont jamais d'enfants, et ne souhaitent pas le faire, mais servent de soignants pour les membres de la famille; d'autres maintiennent des réseaux de soutien mutuel à long terme avec des amis qui ressemblent à des relations de parenté. Leurs contributions sont dignes de respect, pas de sympathie. "

Peu ou pas d'autres disciplines sont aussi fortes que l'anthropologie dans la reconnaissance de la diversité:

«Il y a plus d'une façon de vivre, d'aimer et d'établir des ménages … Ce serait une perte nette si nous, ou au moins certains d'entre nous, devions nous joindre à l'institution du mariage afin de décharger le fardeau symbolique et matériel de quelqu'un d'autre: célibataires, parents célibataires, divorcés, non monogames, etc. Il serait bien mieux que … le mariage homosexuel puisse conduire à la consolidation de plus de formes de soutien à plus de formes de mutualité sociale. "

Un lien dans l'essai de Lancaster m'a conduit à d'autres articles anthropologiques sur le mariage. Dans un cas, par John Borneman, j'ai appris que même les anthropologues ont été un peu trop amoureux du mariage et que la discipline en a souffert. Dans un article de 1996, Borneman «a soutenu que la négligence empirique des non-mariés en anthropologie a appauvri notre capacité à théoriser la socialité humaine». D'accord, l'anthropologie peut être tout aussi jargonnante que la psychologie. Pourtant, j'aime son point de vue, et j'aurais eu du mal à trouver un argument similaire dans les principales revues de psychologie en 1996.