Que se passe-t-il en philosophie quand la science découvre des faits sur l'esprit – ou sur le cerveau? Rien beaucoup. Pour paraphraser la plupart des philosophes dominants, «la science n'a rien à enseigner à la philosophie ». Vraiment? Ne parlons-nous pas de la même chose – l'esprit? Oui, mais les philosophes ont une méthode différente – beaucoup plus profonde – pour parvenir aux Véritables vérités profondes, que de nombreux philosophes ont supposées au siècle dernier, et qui le font encore aujourd'hui. L'analyse conceptuelle – reflétant ce que signifient les mots – était considérée comme la voie spéciale des philosophes vers les Vraies vérités profondes. Cela pourrait impliquer des expériences de pensée, mais pas, bien sûr, de vraies expériences. La simple science ne pouvait ni révéler ni remettre en question ces vérités profondes. Tout le monde n'a pas acheté ça. Mais Willard Van Orman Quine à Harvard a été le premier philosophe établi à exposer cet empereur de gonflement comme gesticulant gaiement dans rien d'autre que son costume d'anniversaire.
Les livres de Quine ont changé ma vie intellectuelle. Il m'a fait réaliser que les vieux philosophes, tels qu'Aristote et Hume, avaient raison tandis que les nouveaux garçons – Fodor et Kripke, par exemple, perdaient mon temps. La philosophie consiste à comprendre la nature des choses. En revanche, les déclarations de fauteuils sur la signification des mots ne portent pas sur la nature même de la perception, du choix ou de la conscience. D'où mon passage à la neurophilosophie.
Voici ma préface à la nouvelle édition du classique de Quine, Word and Object , publié pour la première fois par MIT Press en 1960. Assez étonnamment, le message du livre est toujours pertinent. Parlant d'inertie … ..
À l'hiver 1966, le Département de philosophie de l'Université de Pittsburgh organisa un séminaire d'études supérieures sur un livre controversé, Word and Object , par WVO Quine. Déjà contentieux d'avoir fait fondre l'outil favori de la profession – la distinction analytique / synthétique – dans son «Two Dogmas of Empiricism» très ballyhoo, Quine est allé plus loin.
Le séminaire de Pittsburgh se divisait en ces termes: ceux qui adhéraient à l'idée que l'analyse conceptuelle révélait les vérités nécessaires sur la façon dont les choses sont et le fonctionnement de l'esprit, et ceux qui, avec Quine, ne le faisaient pas. Les réunions hebdomadaires étaient des scènes de batailles âprement disputées, menées principalement par des étudiants de troisième cycle plus expérimentés qui comprenaient bien les enjeux du débat et qui pouvaient s'inspirer profondément de l'histoire de la science et de la philosophie pour faire valoir leurs points. Wilfrid Sellars était un personnage puissant à Pittsburgh, et bien qu'il fût sceptique sur de nombreuses affirmations de la vérité nécessaire, certains semblaient encore défendables. Les étudiants de Sellars ont monté une défense fougueuse.
C'était une mêlée, une rhubarbe, une bagarre où aucune prise n'était interdite. Et la discussion ne s'est pas limitée au séminaire, mais a fait rage toute la semaine, autour d'un café, d'une bière et dans la salle commune. Y a-t-il des vérités a priori ou des croyances très hautement probables, très fortement ancrées? Le langage est-il essentiellement un outil de communication, pas un référentiel de vérités conceptuelles? Si les concepts changent à mesure que les découvertes empiriques sont faites par les sciences en développement, cela vaut-il aussi pour des concepts profondément personnels comme la connaissance , le libre arbitre et la conscience ? La métaphysique est-elle juste une série de questions auxquelles la science n'a pas encore répondu? De même pour l'épistémologie et la philosophie de l'esprit?
Pour nous tous dans ce séminaire mémorable, ces questions étaient au cœur de la philosophie telle qu'elle était pratiquée au XXe siècle. Quine, il était clair à partir de Word et d'Objet , pleinement réalisé les implications de ses points. Comme il l'a dit, «Et la philosophie à son tour, comme un effort pour clarifier les choses, ne doit pas être distinguée dans ses points essentiels de but et de méthode de la science bonne et mauvaise.» P. 3-4 W & O. Avis: but et méthode . Il voulait dire ce qu'il a dit.
Quine nous a appris qu'un «schéma conceptuel» est une organisation lâche et dynamique de croyances et de significations interconnectées. Il s'est rendu compte que la séparation des croyances des significations était principalement une affaire pragmatique, pas un principe, ne rapportant rien d'intéressant par des vérités nécessaires. Lorsque des croyances importantes sur le monde changent, il est évident que les significations changent aussi. Dans le cerveau, il n'y aurait pas de différence de principe. Par conséquent, aussi vite que Sellarsians dans notre séminaire a inventé des expériences de pensée pour renforcer les prétentions sur les vérités conceptuelles, la faction Quine les a disséquées comme étant paroissiale, circulaire ou non informée. Ils ne voyaient aucune manière respectable de tester une expérience de pensée, sauf par un exercice de l'imagination, une méthode qui a cruellement besoin d'une base plus fiable si elle veut nous dire quelque chose sur la façon dont les choses sont réellement. sont.
La stratégie permanente parmi les Quineans du séminaire consistait à défier dans tous les contextes toute prétention à la vérité nécessaire – à la vérité conceptuelle. Après tout, la «vérité» évidente nécessaire que l'espace était euclidien avait été exposée par la science comme un mensonge. D'autres "vérités nécessaires" – telles que la connaissance de ses propres états mentaux est incorrigible – ont subi des indignités comparables. Une réponse sérieuse était de se plaindre que si les contre-exemples étaient autorisés, le sens changerait et votre schéma conceptuel pourrait s'effondrer (je n'invente pas cela). Oui, les significations changent, était la réponse, et c'était précisément le point de Quine. Les significations ne sont pas des essences dans le paradis de Platon. Et ainsi de suite.
L'importance monumentale de l'œuvre de Quine, y compris ses derniers essais sur l'épistémologie naturaliste, a pris beaucoup de temps. (L'épistémologie naturaliste signifiait utiliser la science pour comprendre l'apprentissage et la mémoire, par exemple.) Étonnamment, de nombreux philosophes ont continué et en poussant prétendues vérités nécessaires comme si Quine étaient hors de propos. Ses arguments principaux n'ont pas été tellement contrés comme esquivés. Les nécessités conceptuelles sont restées à la mode, bien que souvent elles ne soient que des convictions commercialisées comme des vérités nécessaires. En attendant, à peine remarquées par la profession, les sciences du cerveau et du comportement ont évolué.
Les neurosciences ont progressé dans la compréhension de la façon dont les cerveaux construisent des images perceptives à partir de stimulations rétiniennes, comment les cerveaux apprennent et se souviennent des choses, et comment le cerveau prend des décisions, tout comme Quine l'avait probablement pensé. L'idée que les significations du substrat rocheux doivent correspondre à des données sensorielles plutôt qu'à des objets comme des chiens et des papas, s'est effondrée parce que le traitement visuel précoce – dans la rétine, dans le thalamus et dans la zone visuelle corticale V1 – n'est pas conscient.
La neurologie clinique a produit des profils patients saisissants qui impliquaient le besoin d'une révision conceptuelle; par exemple, des sujets cérébraux dont la conscience n'était pas unifiée, des patients aveugles corticaux et pourtant totalement convaincus qu'ils pouvaient voir (syndrome d'Anton), et des patients amnésiques qui conservaient un sentiment d'identité même s'ils avaient perdu pratiquement tout souvenir autobiographique. La logique semblait dure: soit vous refusiez les données, soit vous voyiez vos nécessités conceptuelles liées au «soi» ou à la «conscience» réduites à des revendications purement empiriques dont la vérité était sur les dérapages.
Les psychologues ont commencé à étudier empiriquement la structure conceptuelle, en trouvant que les concepts de travail quotidien n'étaient pas définis en termes de conditions nécessaires et suffisantes. Au contraire, ils avaient une structure radiale, avec des prototypes marquant un accord général sur ce qui compte comme une instance, et une forte similitude avec le fait que le prototype tombe avec la distance du centre. Les frontières sont floues, pas tranchantes, ce qui signifie que parfois il n'y a pas de bonne réponse à savoir si une instance tombe sous une catégorie ou non. Cela vaut non seulement pour les catégories comme légumes et amis , mais aussi pour connaître et croire . Les linguistes de terrain ont commencé à trouver que les catégories linguistiques reflétaient l'écologie locale, l'histoire des groupes et la manière dont les membres du groupe gagnaient leur vie. Universels linguistiques, longtemps les chéris des théoriciens, ont pris une raclée comme un par un, ils sont tombés aux données de confirmation des linguistes de terrain. 2
Les psychologues du développement ont commencé à découvrir quelle organisation cognitive le nouveau-né apporte à son monde, et comment les capacités cognitives se développent et changent avec le temps. Ces découvertes n'ont pas donné les vérités nécessaires mais plutôt des vérités empiriques sur la façon dont les cerveaux naviguent dans leurs mondes physique et social.
Bien sûr, des vérités a priori sans héritage épistémologique peuvent toujours être concoctées. Comme Quine l'a reconnu avec évidence, bien sûr, vous pourriez creuser dans vos talons et refuser de permettre un changement de sens à la suite d'une découverte de fait. Si vous êtes assez entêté, vous pourriez insister sur le fait que le feu est un élément parce que par élément , nous entendons la terre, l'air, le feu et l'eau . Néanmoins, un tel creusement du talon est peu susceptible d'être enrichissant. La méthode, hélas, est ad hoc et problématique; c'est plus semblable au mauvais qu'à la bonne science. Et de toute façon, le projet ne ressemble plus à l'analyse de concepts réellement utilisés, mais à un exercice futile d'hygiène conceptuelle visant à sauver une idée discréditée.
Pour un grand nombre de personnes dont la copie du mot et de l'objet était devenue tordue et maintenue par des élastiques, un large éventail de découvertes scientifiques dans les sciences cérébrales et comportementales semblait correspondre à l'idée de progrès empirique en épistémologie largement préconisée par Quine. Ainsi, à un moment donné au début des années 1970, Paul Churchland et moi-même nous sommes regardés et sommes tombés d'accord: il est assez clair que les arguments concernant l'épistémologie naturaliste favorisent Quine. Alors laissez-nous faire. La neuroscience était devenue irrésistible et il n'y avait aucune raison de vouloir y résister. Idem pour la psychologie, l'économie comportementale et l'informatique. D'autres qui avaient initialement considéré la philosophie comme une méthode pour augmenter notre compréhension du cerveau-esprit ont également vu la fertilité dans les sciences du cerveau et du comportement, et beaucoup ont quitté la philosophie pour poursuivre ces sciences. Les analystes conceptuels nous ont fait signe de partir, prédisant avec joie que rien de philosophique ne viendrait des sciences du cerveau et du comportement. Quine, en revanche, avait à juste titre soupçonné où cela conduisait.
Je n'ai aucun doute que Quine a dû rassembler beaucoup de courage pour publier Word et Object , car il était en train de bousculer une tradition d'analyse conceptuelle extrêmement puissante comme une méthode faisant progresser la connaissance. Il ne se contentait pas de mordre à ses trousses, il extirpait le noyau. Comme il le notait calmement, il voulait voir la langue comme un phénomène physique. Il existe des mécanismes sous-jacents à l'utilisation du langage. il existe des moyens productifs d'étudier ces mécanismes. L'analyse conceptuelle n'est pas une méthode productive pour aborder ces mécanismes. Une clarification appropriée est toujours bienvenue, bien sûr, mais la précision forcée ou fausse là où il n'y en a pas est contre-productive.
Alors qu'est-ce qu'un philosophe à faire, sinon troller son esprit pour des vérités conceptuelles? La réponse de Quinean est la suivante: beaucoup de choses, y compris la synthèse à travers différents sous-domaines, et la théorisation tout en étant immergé dans et contraint par les faits disponibles. Quine ne cherchait pas à mettre un terme à la philosophie, mais à rappeler ce que l'ancienne tradition philosophique avait toujours été: large, englobant, imaginatif et connaissant tout ce qui était pertinent.
1 (Voir aussi l'excellent livre de Roger Gibson, The Philosophy of WVO Quine: An Expository Essay 1982).
2 Daniel Everett, 2011 Langue: L'outil culturel . Maison aléatoire / Panthéon
Patricia S. Churchland est l'auteure du prochain ouvrage intitulé Touching a Nerve, publié par WW Norton.
