Comment nos corps se souviennent des traumatismes

Somatics et les conséquences des abus

Source: Taojones / Pixabay

Nos corps se souviennent des traumatismes et des abus – littéralement. Ils répondent à de nouvelles situations avec des stratégies apprises lors de moments terrifiants ou mettant leur vie en danger. Nos corps se souviennent, mais la mémoire est malléable. La pratique thérapeutique des somatiques prend au sérieux ces faits et leurs relations les uns avec les autres.

Imaginez-vous surfer. Quel que soit votre niveau de compétence, une vague est une menace et une opportunité. Votre corps réagira, en partie à partir des souvenirs d’autres vagues, d’autres moments de danger ou d’opportunité. Comme la vie, votre planche et l’océan exigent certaines choses de votre corps: chevauchement, pose de yoga, lever, debout, ben les genoux, les bras à l’angle idéal. Peut-être êtes-vous seul ou rivalisez-vous avec d’autres surfeurs pour la même vague. Vous allez ressentir toute une série d’émotions qui s’incarneront dans votre posture, dans vos muscles, vos nerfs, votre respiration. Si ou comment vous surfez sur la vague, vous dépendez de la manière dont vous incarnerez votre histoire. Il en va de même pour les autres surfeurs en lice pour cette vague. Après tout, nous sommes des organismes sociaux. Ce sont des prémisses de la somatique, un ensemble de pratiques conçues pour aider les gens à coordonner leurs réponses émotionnelles, physiques et intellectuelles au passé et à adopter de nouvelles façons d’être.

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Selon Staci Haines, un leader du secteur qui forme les praticiens, Somatics est «basé sur la résilience». Le travail commence par des questions telles que «De quoi vous souciez-vous?» Ou «De quoi voulez-vous? , «Qu’est-ce qui ne va pas?». L’accent est mis sur l’incarnation des qualités qui comptent pour vous plutôt que sur la résolution d’un problème.

La somatique d’aujourd’hui s’appuie sur la recherche et la pratique de Bessel van der Kolk, de Peter Levine, de Richard Strozzi-Heckler et de Pat Ogden. Levine, un psychologue et biophysicien, soutient que “le traumatisme est une réalité de la vie” – celui qui a une “relation complexe avec les sciences physiques et naturelles”. Son portrait de la guérison peut être un peu rose, en particulier les sections d’entraide offrant aux individus stratégies de guérison personnelle. Mais son travail était prescient et a été extrêmement influent.

Strozzi-Heckler s’inspire des traditions de l’Aïkido et du travail corporel pour défendre les sens de la perception et du ressenti. L’idée est de s’accorder avec les rythmes de son corps – et le rôle qu’ils jouent dans la création de l’émotion jusqu’à décisions, relations et engagements politiques. S’il existe une doctrine dans les neurosciences et la biologie contemporaines, il s’agit de la plasticité, de l’idée que les organismes changent continuellement (même de manière subtile) et qu’ils le font par le biais de relations avec les environnements et les personnes. Somatics prend cette idée abstraite et se traduit par des pratiques concrètes.

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Dans mon livre intitulé The One You Get , j’écris mon expérience de la violence physique et psychologique précoce – et en suis témoin, en particulier des hommes qui maltraitent ma mère. Quand j’ai écrit cela, je me suis dit qu’il me suffirait de vivre avec la réponse de mon corps. Et je le fais, mais la thérapie somatique m’a appris que j’avais plus d’options pour vivre avec elle que je ne le pensais.

Voici un avant-goût du livre:

Je fais une pause quand j’atteins le porche. Stanley me voit. Mon beau-père actuel est couché sur le canapé, poilu en caleçon. La lumière de la télévision clignote sur son visage et sa poitrine. Sa bouche bouge, comme s’il parlait à l’écran. J’ouvre la porte et entre, regardant droit devant moi dans ma chambre. Il pue, bien sûr, comme la sueur de moisi et l’alcool. Si je peux passer sans le provoquer, nous pouvons peut-être ignorer ce que je sais qui est sur le point d’arriver.

“Hey gamin, où est-ce que tu étais?” Walk.

«Pas de bonjour pour ton vieil homme. Est-ce que maman aimerait ça? Maman, maman, maman, ”elle imite la voix de mon grand gamin. “F * ckin ‘le garçon de maman.”

«Je suis là» je murmure.

“Ca c’était quoi? Hein? Peu importe. Vous avez raté le jeu de la souris.

“Je déteste le football.” Il le sait. Bien sûr.

«Je déteste le football», imite-t-il. “F * ckin ‘wuss. Va jouer avec tes Barbies. »Il est debout, poilu et titubant vers moi, rouge et souriant. «Commeer. Commeeer. Tu as peur? Je veux juste te parler. »Il vient me chercher. Mon corps est tendu et mal coordonné. Il le secoue. Je commence à pleurer.

«Whatsamatter, gamin? Je n’ai pas fait de la merde. Endurcir. Apprenez à vous battre. Combat moi. F * ck. “

«Je te déteste», dis-je. Il me laisse tomber. J’essaie d’arrêter mes soulèvements. Je me frotte le visage contre le sol pour essuyer les larmes. J’ai du mal à composer mon visage. Je ne peux pas supporter ce visage pleure tordu.

«Regarde, putain de sissy ass fgotg. Tu veux une bagarre? J’ai la ceinture. Regardez. »Il sourit mais crie aussi. Le plaisir et la fureur sont tous mêlés à Stanley. “Personne ne t’apprend jamais une leçon. Votre vieil homme est un perdant. Il n’est pas là pour t’apprendre quoi que ce soit. C’est ton problème. Je vais t’apprendre. »Je sens son pied me donner un coup de coude, comme si j’étais un animal mort qu’il voulait retourner. Je gèle. Si je reste immobile, cela finira par arriver. Je le sais par expérience.

Stanley ne m’a pas battu tout le temps. Il s’est moqué de moi constamment. Il a joué à un jeu qui consistait à me balancer dans les airs, contre ma volonté, pendant que je criais pour qu’il arrête.

Je ne sais pas à quel point les souvenirs sont précis. Le temps les a gélifiés. L’écriture les a déformés. Mais mon corps se souvient de ce qui dépasse l’articulation. J’ai eu assez de thérapie pour faire la paix émotionnelle et intellectuelle avec l’abus de Stanley. Je l’ai même confronté, de façon oblique, aux funérailles de ma grand-mère. Il y avait une légère satisfaction à cela.

Ce n’est que vers l’âge de 40 ans que j’ai réalisé que mon corps était en alerte constante. Si quelqu’un me coupe les cheveux me donne un coup de tête, c’est un effort de ne pas résister. Si un masseur ou un médecin essaie de bouger mes membres ou mon torse, je dois faire un effort conscient pour que mon corps bouge comme je le pense. Je me trompe souvent. Je peux dire que cela rend les gens perplexes. Il y a quelques années, un homme beaucoup plus grand que moi m’a confronté d’une manière physique qui a ramené mon corps dans ces pièces avec Stanley. Quand je vois cet homme, c’est comme si ce gamin gelé et contorsionné émergeait de mes cellules et occupait mes muscles et mes nerfs. Des os aussi. L’alerte signifie également que je suis assez bon pour naviguer dans la circulation à vélo et pour attraper les lunettes qui tombent avant qu’elles ne se brisent.

Je suis un peu fatigué de tout ça. Mon corps a appris à geler, comme un lapin menacé, et a tenu la pose à portée de main. Au cas où. J’ai commencé à rechercher une sorte de pratique physique qui pourrait atténuer la peur de mes muscles. J’ai atterri sur les somatics, pas du tout sûr de ce qui pourrait arriver.

Somatics est intégratif, à plus d’un titre. Il s’agit de l’intégration du corps, de l’esprit et de l’environnement. Cela concerne également l’intégration de la science, de la politique, de la thérapie et de la vie personnelle.

Somatics combine conversation, pratiques de mouvement adaptées à l’Aïkido, méditation, travail corporel et exercices de respiration. Dès le début, la pratiquante avec laquelle je travaille – Sumitra Rajkumar – m’a demandé de la pousser à travers la pièce en criant «Non!». Parfois, on a l’impression de danser. Parfois, je pose la main sur son cœur ou elle pose la sienne sur la mienne. Parfois, elle me fait faire des sons tellement animaux qu’ils me font peur. Après une séance de musculation particulière, je suis rentrée chez moi avec la sensation imparable que toute ma vie passait à travers mon système nerveux. C’était effrayant et débilitant. Bien sûr, nous parlons juste parfois. Souvent, je pars avec un sentiment de force, prêt pour le monde, parfois exaltée, parfois agitée ou désorganisée.

Somatics est une sorte de guérison personnelle, mais avec un objectif social collectif. Si nous développons de nouvelles façons d’être – de nouvelles forces – nous serons mieux en mesure de vivre nos idéaux, de les promouvoir dans le monde et de faire participer d’autres personnes. Staci Haines et Ng’ethe Maina développent et adaptent le travail de Strozzi-Heckler. Leur essai «Le pouvoir transformateur de la pratique» est aussi drôle que sage. Leur processus simple permet aux somatiques de se sentir très humains, pas du tout comme un mouvement d’entraide:

. . . plus nous pratiquons quelque chose, mieux nous le réalisons. Notre expérience nous enseigne évidemment que nous pratiquons parfois et que nous ne semblons pas nous améliorer, mais en fait, nous nous améliorons – nous ne pouvons peut-être pas nous améliorer à ce que nous voulons. Chaque fois que nous pratiquons le piano avec une attitude grincheuse, nous pouvons nous améliorer, mais nous allons certainement aussi devenir meilleurs.

Ils soutiennent que nous traversons le monde avec un ensemble de «pratiques par défaut» souvent développées en réponse à la douleur, à la peur ou à un traumatisme – mais également que nous pouvons évoluer progressivement vers des pratiques plus intentionnelles. Ils montrent très clairement que les somatiques ne sont pas une panacée. Cela prend du temps, de l’engagement et de la pratique. La biologie et les neurosciences contemporaines insistent sur notre plasticité, mais nous ne sommes que plastique. Nous changeons subtilement, progressivement. Dans les mots de Haines et Maina,

Chaque fois que nous pratiquons, nous passons ce moment à interrompre les anciennes habitudes et à appliquer le nouveau modèle que nous cherchons à mettre en place. Littéralement, alors que nous pratiquons de nouveaux mouvements, des conversations internes (en vous rappelant ce à quoi vous vous êtes engagé) et de nouveaux états émotionnels, nous créons de nouvelles voies neuronales dans le cerveau et une nouvelle mémoire musculaire dans le corps.

Voilà une assez bonne description de ce que cela a été pour moi de pratiquer la somatique depuis près de deux ans maintenant. Mon corps se sent plus fluide, moins réactif dans des situations effrayantes. J’ai toujours mes pratiques par défaut et mes blessures, mais j’ai un certain équilibre intentionnel. J’ai développé la capacité de réagir au monde un peu plus lentement, de ressentir un peu mieux ce qui se passe, de tolérer le malaise plutôt que de le fuir. Quand je reçois un massage ou une coupe de cheveux, je ne me contracte pas tellement. Je peux laisser une autre personne bouger ma tête ou mes membres. Je me sens plus présent physiquement dans mon enseignement – mon corps est plus en phase avec mon intellect et ma compassion – en travaillant avec mes étudiants en tant qu’humain, tout cela fait partie d’une relation collective, construisant quelque chose ensemble. En gros, j’ai développé des options et des possibilités sur la façon de se sentir, d’être et d’agir. Les changements sont subtils, mais j’ai fini par croire que les changements subtils sont les plus transformateurs.

* Merci à Sumitra Rajkumar pour l’excellente liste de lecture. Dans un proche avenir, je publierai avec elle un entretien de suivi, concret, philosophique et politique sur la somatique.