Comment pouvons-nous guérir la division sociale et le conflit?

Simpatía équilibre nos différences culturelles et notre nature humaine commune.

Source: Pixabay – Creative Commons (adapté)

C’est un truisme de dire que nous vivons dans une période de troubles et de division. La paroissialité et le nationalisme semblent se multiplier presque partout. De nombreuses personnes semblent de plus en plus susceptibles de se replier dans leurs groupes et de souligner leurs différences avec les autres groupes, se surveillant mutuellement avec méfiance et suspicion. C’est une image décourageante, c’est le moins qu’on puisse dire. En particulier cette semaine de toutes les semaines, où le 16 mai est la journée internationale inaugurale de l’ONU pour vivre ensemble en paix. Pour le moment, ce noble objectif semble s’être évanoui plutôt que de se rapprocher.

Pluralisme et universalisme

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Mais lorsque je me penche sur l’humanité, je suis frappé par deux perspectives contrastées, qui semblent toutes deux valables. D’un côté, les gens du monde entier semblent souvent très différents les uns des autres. De plus, ce n’est pas nécessairement une mauvaise chose. On peut admirer et célébrer cette riche diversité, le kaléidoscope de diverses idées, philosophies, traditions, styles de musique, cuisines, modes, etc. Appelons cela la perspective pluraliste. Cette position est reflétée dans l’un des principes de la description de l’ONU pour ce jour, qui reconnaît que vivre en paix signifie «accepter les différences et avoir la capacité d’écouter, de reconnaître, de respecter et d’apprécier les autres».

Mais d’un autre côté, j’ai également le sentiment très fort que nous sommes tous simplement des êtres humains. Nous sommes unis par des préoccupations, des besoins et des désirs universels. Les gens du monde entier veulent être en sécurité, aimer et être aimés, se voir accorder dignité, respect, indépendance. Nous pourrions appeler cela la perspective universaliste. Cette position est reflétée dans une citation du dramaturge romain Terence en 150 av. Je ne considère rien qui soit étranger pour moi. ”

Pluralisme universel

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Je me demandais si ces positions étaient nécessairement en conflit? N’y a-t-il pas un moyen de les concilier? Il y en a peut-être. Le philosophe Ken Wilber a préconisé une position qu’il appelle «le pluralisme universel» ¹ . Cela réunit habilement les deux perspectives, honorant à la fois les similitudes universelles et la diversité culturelle. J’ai trouvé cette approche utile et j’ai essayé de l’intégrer dans mon propre domaine de la psychologie positive, où je me suis intéressée à la notion de «psychologie interculturelle positive» ² . Plus précisément, sa position trouve une solution en différenciant les structures profondes des structures de surface (à la fois au sein des personnes et au sein des cultures).

Les «structures profondes» sont des besoins et des désirs qui semblent universels, comme le soulignent des théoriciens tels que Maslow ³ . Les sociétés développent alors des systèmes structurels profonds conçus pour répondre à ces besoins, allant des cadres juridiques (pour répondre aux besoins de sécurité) aux systèmes religieux et philosophiques (pour répondre aux besoins de sens et de développement). Cependant, même si ces structures profondes peuvent être universelles, elles peuvent être exprimées à la surface de manière presque infinie, par les individus eux-mêmes et par la culture en général. Fait crucial, cela ne signifie pas une superposition culturelle superficielle, mais des différences d’expression significatives qui changent fondamentalement la façon dont ces besoins sont expérimentés et satisfaits.

Simpatía

Pour moi, en réfléchissant au potentiel et à l’espoir que représente la Journée internationale de la vie commune dans la paix, cette perspective du pluralisme universel a beaucoup à offrir. Nous pouvons respecter et valoriser les différences culturelles, sans perdre de vue notre humanité commune. Elle offre donc une voie potentielle vers une certaine harmonie et un certain accord sociétaux. À cet égard, elle semble illustrer un principe vital connu dans les cultures hispanophones et lusophones comme simpatía .

Cela signifie littéralement de la sympathie, ce qui a donné lieu à d’autres couches et significations. Une définition expansive le décrit comme «l’acte de participer aux états affectifs, aux joies et aux peines des autres; la compassion; accord ou fusion des émotions; communion; attraction naturelle d’une personne pour une autre ou pour une chose; inclination; le début de l’amour. ” ⁴

En englobant cette richesse de significations, la simpatía est un excellent exemple de mot «intraduisible» (c.-à-d. Sans équivalent exact dans notre propre langue). J’ai été très intéressé par de tels mots, en particulier ceux relatifs au bien-être (en tant que chercheur en psychologie positive). À cette fin, je crée une «lexicographie positive» évolutive de ces mots, que j’explore dans deux nouveaux livres (veuillez consulter la bio pour plus de détails). De tels mots sont importants pour de nombreuses raisons, notamment parce qu’ils représentent des phénomènes qui ont peut-être été négligés ou sous-estimés dans leur propre culture, mais qui ont été reconnus par une autre culture.

Nous avons bien sûr des notions conceptuellement similaires en anglais. En effet, nous avons aussi la sympathie apparentée, qui, comme simpatía, dérive du grec páthos (qui fait généralement référence à la souffrance, mais parfois seulement à l’émotion, plus le préfixe «avec»). Mais encore, simpatía offre quelque chose de valeur à notre lexique au-delà de la sympathie et d’autres termes tels que l’harmonie. Car il me semble, en tant qu’extérieur, admettre l’esprit du pluralisme universel.

C’est-à-dire que se connecter avec les autres et trouver notre humanité commune ne devrait pas entraîner une immersion totale dans le collectif, l’abandon de sa précieuse individualité et l’érosion de la différence. Il s’agit de permettre et même de célébrer nos différences, mais de manière cruciale dans le contexte d’une sympathie globale qui reconnaît notre nature humaine commune. Nous sommes tous libérés pour jouer notre propre mélodie, mais nous pouvons contribuer à une vaste symphonie dynamique et cohérente. Je me rends compte que cela peut sembler idéaliste et naïf. Mais cela vaut toujours la peine de chercher.

Les références

[1] Wilber, K. (2000). Un goût: réflexions quotidiennes sur la spiritualité intégrale. Boston: Publications Shambhala.

[2] Lomas, T. (2015). Psychologie interculturelle positive: Explorer la similarité et la différence dans les constructions et les expériences de bien-être. Journal international de bien-être, 5 (4), 60-77.

[3] Maslow, AH (1943). Une théorie de la motivation humaine. Psychological Review, 50 (4), 370-396.

[4] M. Bouquet, Reclaiming English Kinship: Réfractions portugaises de la théorie de la parenté britannique (Manchester: Manchester University Press, 1993), à 164.